阿弥问五台山弘愿老禅师：唯心主义是迷信吗？
阿弥啊，唯心即觉性，迷信即执念。唯心主义不是迷信，唯心主义者，恰恰是要破除执念，破除迷信。人一旦有了执念，就没有了觉知。唯心主义的本质是心性即世界。佛家的唯心主义并非否定客观存在，而是强调心识对世界的能动作用。
正如禅宗六祖慧能所言：“非风动，非幡动，仁者心动”。这一公案揭示了现象世界的显现与心念的紧密关联。风吹幡动本是自然现象，但慧能指出，人对现象的感知源自内心的分别与执念，若心念清净，则能超越表象的束缚，直指本质。
阿弥啊，就说茶垢中的禅机吧，世人总想擦净茶垢，却不知经年累月的茶禅一味，早沁入陶土肌理。这茶垢象征执念的转化，真正的解脱在于接纳存在的本相，而非执着于外在的“干净”或“完美”。这与唯心主义主张的“心净则佛现”异曲同工，强调内心的澄明才是觉悟的关键。
迷信与觉悟的不同在于执念的转化。迷信往往源于对外在力量的盲目依赖，而佛家唯心主义则强调通过修心实现内在超越。大势至菩萨开示：“念佛之人，心念不净，佛虽念之，亦难相应。”若执着于念佛见佛的具象结果，反而会因妄念遮蔽清净心性，陷入迷信的窠臼。真正的念佛是修心的过程，让心与佛的智慧相应，而非追求外在显化。
阿弥啊，真正的光明从不怕灼伤。心性的光明并非迷信中的神秘力量，而是通过破除执念，比如对痛苦的抗拒、对结果的执着，自然显现的智慧。
佛家唯心主义的核心在于“转识成智”，“转烦恼为菩提”，即将分别心转化为无分别的智慧。庄子“鼓盆而歌”的故事中，他超越了对生死的执念，以灵活心态看待生命的循环，正是“化烦恼为菩提”的典范。这与禅宗主张的“烦恼即菩提”一致——烦恼的根源在于心念的僵化，若能转识成智，则困境可化为觉悟的契机。
阿弥追问道：如何对抗痛苦？弘愿老禅师猛踹一棵银杏树，落叶纷扬而下，点明“强行对抗自然规律只会加重苦楚”。这一场景隐喻：心若执着于“对抗”烦恼，反而会被烦恼所困；唯有接纳无常，方能在流动中照见本心。
佛家的唯心主义超越二元对立，佛家并非否定物质世界，而是消弭（xiāo mǐ消除）“能所对立”（主体与客体的分别）。正如《华严经》所言“一尘含摄大千世界”，时空的虚妄性源于心念的波动，修心至澄明时，能照见“三千大千世界如掌中果”，时空序列转为共时显现的曼陀罗。这种境界并非迷信，而是通过禅定与智慧达到的觉悟状态。
阿弥点头结语：唯心即觉性，迷信即执念。“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃？” 唯心主义的本质是破除对“有”与“无”的执念，回归心性本净的实相。迷信源于对外相的执着，而佛家唯心主义则通过修心实现内在的自由，是超越迷信的觉悟之道。
烦恼能转菩提，发心即是结果。天天念能量偈，稽首顶礼至尊诸圣为众生祈福：南无阿祖太上老君！阿弥陀佛！六时吉祥！阿观自在，日日好日！行善积德，越来越好！南无阿弥陀佛，一切变得越来越好！但愿一切如你所愿！摩诃般若波罗蜜多！阿观自在，菩提萨婆诃！阿观自在，南无观音观自在菩萨！南无观音观自在菩萨！………
（李松阳2025公历0501《非常财富》 第02893篇 阿弥闻道第1053期）
