十一
州勘庵主
赵州到一庵主处问：“有么？有么？”
主竖起拳头。
州云：“水浅，不是泊舡处！”便行。
又到一庵主处云：“有么？有么？”
主亦竖起拳头。
州云：“能纵能夺，能杀能活！”便作礼。
无门曰：一般竖起拳头，为甚么肯一个，不肯一个？且道，淆讹在甚处？若向者里下得一转语，便见赵州舌头无骨，扶起放倒，得大自在。虽然如是，争奈赵州却被二庵主勘破！若道二庵主有优劣，未具参学眼。若道无优劣，亦未具参学眼。
颂曰：眼流星，机掣电；杀人刀，活人剑！
一
译文
赵州禅师前往一位庵主的住处，问道：“有吗？有吗？”庵主竖起拳头。赵州说：“水太浅，不是停船的地方！”说完便离开了。接着，赵州又到另一位庵主那里问：“有吗？有吗？”这位庵主同样竖起拳头。赵州却赞叹道：“能收放自如，能断灭也能重生！”并向他行礼。
无门慧开禅师评论道：两位庵主都竖起拳头，为何赵州肯定一人、否定另一人？问题究竟出在哪里？若能在此处参透一句转语，就能明白赵州看似矛盾的评价实则是圆融无碍的表现——他的言语如软舌无骨，能随意推倒或立起，自在无拘。但即便如此，赵州也被两位庵主合力勘破了底细！若认为两位庵主有高下之分，说明尚未参透禅机；若认为二者无别，同样未具参学之眼。
颂词写道：禅机如流星般迅疾，如闪电般不可捉摸；它既是斩断妄念的利刃，也是唤醒觉悟的生机。
二
无门慧开解牛刀
“一般竖起拳头，为甚么肯一个，不肯一个？”
此问直指禅机核心：两庵主同竖拳示法，赵州却一贬一赞，看似矛盾。实则赵州非在评断二人高下，而是勘验学人是否落于“有法可循”的陷阱。竖拳本是无言之教，若执著于表象，便如“水浅泊舡”——看似有相，实则无根 。赵州以否定破其执，又以肯定显其用，正是“无门关”中“不落两边”的机锋。
这其实也是禅宗勘验学人的精妙之处，有一种当下性，在“有么？有么？”的当下，是疑情的爆破，还是有意识地给出一个答案，即便这个答案是“无相的答案”。
“且道，淆讹在甚处？”
淆讹不在庵主，而在观者心念。若见赵州一拒一迎，便生“优劣分别”，即是落入二庵主所设之局。禅门公案如镜，照见学人自心妄动。所谓“淆讹”，实为自心对“同异”的执着 。
公案的多维度性。一在赵州勘验庵主的当下，那种心性直呈。二是无门慧开开解的当下，我等读者的“言语道断，心行灭初”，在不思善，不思恶，正在这个时候，什么是我等的本来面目？
“若向者里下得一转语，便见赵州舌头无骨，扶起放倒，得大自在。”
赵州之语如“无骨舌头”，看似随意却暗合真谛。其否定第一位庵主（“水浅”），是破其法执；赞叹第二位（“能杀能活”），是显其活用。一扶一倒，皆是随缘应机，直指学人须超越“肯定/否定”的二元对立，见性而不着相 。
“虽然如是，争奈赵州却被二庵主勘破！”
赵州看似主导机锋，实则在勘验中反被勘破：两位庵主以同法示现，逼赵州不得不以差别语回应。此即禅宗“主客互换”之妙——纵是赵州，亦须借“分别语”显“无分别心”，此中矛盾恰显禅机不可言说 。
“若道二庵主有优劣，未具参学眼。若道无优劣，亦未具参学眼。”
此句乃无门点睛之笔。若判二庵主有高下，是执于“相”；若强说二者无别，是堕“空”。真参学者当于此处“悬崖撒手”：竖拳只是契机，赵州语默皆是药，学人若起心动念计较，即失本心。唯有跳出“优劣有无”之网，方能见“祖师关”本无门可入 。
于二中参不二，于不二中生疑情，于疑情中真参实修。“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄”。
观自在，行深探究，照见实相，起大机大用，眼明心亮。
三
杀活同时
两位庵主竖拳，本为示现“不立文字”的禅心。然学人若执此动作为“答案”，便如赵州所言“水浅泊舡”——将禅法固化为形式，反失活泼机用。真禅者如第二位庵主，虽同竖拳，却能“杀活自在”，此即“平常心是道”的实证 。
赵州一贬一赞，实为“杀人刀”与“活人剑”的并用：前者斩断学人对“有法可依”的依赖，后者点醒“无法之中显大用”的生机。此正是临济宗“四料简”中“夺人不夺境，夺境不夺人”的机用 。
无门强调“淆讹在观者心”，直指禅悟非关语言逻辑。二庵主同法异评，实为“无门关”的具象化——若学人纠缠于赵州语默的差异，即被“关”所困；若直下见性，则“关”本自空 。
四
学人参究
当问“为何肯一不肯一”时，正是参禅得力处。须将此疑团“吞入骨髓”，如赵州教人参“无”字，不落思议，直至“心路断绝” 。
竖拳非为示拳，正如赵州“无”字非关有无。若见拳作拳，已是迷头认影；若见拳非拳，方知“万法归一，一归何处” 。
赵州被勘破处，正是学人转身处。当于“有优劣/无优劣”的悖论中猛省：禅心本无对待，犹若虚空，“纵夺杀活”无非方便 。
此公案如“无门关”的缩影，赵州与庵主共演一场“无言之戏”，逼我等学人直面自心分别。若能于此“同异双泯”，则知“能纵能夺”者非他，正是未起念时的本来面目 。
五
杀活同时
眼流星，机掣电；
杀人刀，活人剑！
“眼流星”指禅者观照的敏锐与迅疾，如流星划破长空，刹那洞彻万象本质。赵州和尚以“有么？有么？”叩问庵主，实为勘验对方是否具足“照破一切”的般若眼 。庵主竖起拳头，表面是示现“本心空性”，但赵州对两位庵主的一贬一赞，恰恰揭示：“眼”非肉眼，而是“无分别智”：若执着于“竖起拳头”的形式（如第一位庵主可能落于“有相”），则如赵州所言“水浅，不是泊船处”——此“眼”仍陷于二元对立 。“流星”之速即“不落思量”，真禅者的观照超越思维惯性，如第二位庵主举拳时“根尘脱落”，当下即空即有，故赵州赞其“能杀能活” 。
“机”是禅者与万象互动的枢纽，如闪电般不可预判。赵州对两位庵主的不同评价，实为“随缘应机”的示现：“杀人刀”破执，否定第一位庵主（“水浅”），意在斩断学人对“形式禅”的依赖。此刀“不伤一毫”，却直指执着之妄念 。“活人剑”启悟，肯定第二位庵主（“能纵能夺”），因其举拳时“全体妙用”，既显空性又不碍缘起。此剑“丧身失命”，实为唤醒学人本具的生机 。
赵州的“机”如电掣般无常，其评价看似矛盾，实为破除学人对“标准答案”的期待，直指“杀活本是一体” 。
“杀”与“活”非先后，乃当下同时：赵州一贬一赞，实为同一禅心的两面运用。杀你的一切执着，活你的一切妙用，而执着与妙用，当下即是无二无别。
竖拳既是“杀人刀”（破文字相），亦是“活人剑”（显真如体）。第一位庵主可能执于“空拳”而失妙用，第二位则“空有双融”，故赵州勘验出深浅 。
此中玄机，恰如无门慧开所判，若判二庵主有优劣，是堕“有边”；若强说无别，是堕“空边”。唯有超越二边，方见“举拳即是全体法界” 。
赵州问“有么”如投石激浪，学人须将“为何肯一不肯一”的疑团吞入骨髓，直至“心行处灭” 。参禅不在解拳意，而在“举拳时根尘脱落，能所双亡”。此时“眼”不滞色，“机”不落念，杀活皆成戏论 。若已破相，须重因果；若执因果，须破法执 。禅者扫地、写字无非杀人刀活人剑，关键在“不着一念而全体起用。
“有么？有么？”
参！
