作者：林清玄
有一天晚上，马祖道一禅师带着百丈怀海、西堂智藏、南泉普愿三个得意弟子去赏月，马祖说：“这样美的月色，做什么最好？”
西堂智藏说：“正好供养。”
百丈怀海说：“最好修行。”
南泉普愿一句话也没说，拂袖便去。
马祖说：“经人藏，禅归海，唯有普愿独超然于物外。”
(智藏对经典可以深入，怀海会在禅法成就，只有普愿独自超然于物外)。
我很喜欢这个禅宗的故事，在美丽的月色下，供养而使心性谦和，修行提升心灵清净都是非常好的，可是好好地赏月，不发一语，则使人超然于物象之外，心性自然谦和，心灵也在无心中明净了。
因为天上固然有明月皎然，心里何尝没有月光的温柔呢？这是为什么寒山子说“吾心似秋月，碧潭清皎洁”的缘故，也是禅师以手指月，指的并不只是天上之月，也是心里的秋月，心思短促的人，看见的是指月的手指；心思朗然的人，越过了手指而看见天边的明月；心思无碍的人，则不仅见月见指，心里的光明也就遍照了。
僧肇大师曾写过一首动人的诗偈：
旋岚偃岳而常静，
江河竞注而不流；
野马飘忽而不动，
日月历天而不周。
一个人的心如果能常静、不流、不动、不周，就可以观照到，虽然外在世界迁流不息，却有它不迁流的一面；一个人如果心中长有明月，就知道月亮虽然阴晴圆缺，其实月的本身是没有变化的。
在更高远心灵的道之追求，是要使我们能像天上的云一样自由无住，无心出岫，长空不碍，但是当化成一朵云的时候，是不是也会俯视人间的现实呢？
现实的人间会有一些污泥、一些考验、一些残缺、一些苦痛、一些不堪忍受的事物，此所以把现实人间称为“滚滚红尘”，滚滚有两层意思，一是像灰沙走石，遮掩了人的清明眼目；二是像柴火炽烈，燃烧着我们脆弱的生命。每一次我想到作家三毛的最后一部作品叫《滚滚红尘》，写完后投缳自尽，就思及红尘里的灰沙与柴火，真是不堪忍受的。
灰沙与柴火都还是小的，真实的“滚滚”有如汪洋中的波涛，人则渺茫像浪里的浮沫，道元禅师说：“是鸳鸯呢？还是海鸥？我看不清楚，它们都在波浪间浮沉。”不管是美丽如鸳鸯，或善翔像海鸥，都不能飞出浮沉的波浪，人何能独独站立于波涛之外呢？
云，是很美、很好、很优雅、很超然的，但云在世间也不是独立的存在，它可能是人间的烟尘所凝结，它一遇到冷锋，也可能随即融为尘世的泪水。
因此，道的追求不是独存于世间之外，悟道者当然也不是非人，而是他体会了更高的心灵视界罢了，这更高的心灵，使他不能坐视悲苦的人间，也使他不离于有情。这是一种纯净的诗情，王维有一首《文杏馆》很能表达这种诗情：
文杏裁为梁，香茅结为宇。
不知栋里云，去作人间雨。
迈向诗心与道情的人，是以高洁的文杏做成梁柱，以芳香的茅草盖成屋宇，虽然居住于自然与美之中，心里却有问世的意念，想到在栋梁间飘忽的白云，不知道是不是也和自己一样，要去化作造福人间的雨呢？
要去化雨的白云，是体知了燥热的人间需要滋润与清凉的雨，要去问世的高士，虽住于杏树香草做成的房屋，已无名利之念，但想到滚滚红尘，心有不忍。
道心与诗心因此都不离开有情，不是不能离开，而是不愿离开，试想蓝天里如果没有云彩与晚霞，该是多么寂寞。
智者，只是清明；觉者，只是超越；大悲者，只是广大；并不是用皮肉另塑一个自我，而是以活生生的血肉作人的圆满、作心的清明、作环境里的灯火。
在《临济录》里讲到临济义玄禅师开悟以后，时常在寺院后面栽植松树，他的师父黄檗希运问他说：“深山里已经有这么多树了，你为什么还要种树呢？”
临济说：“一是为了寺院的景色；二是为后人做标榜。”
所以他的师兄睦州对师父说：临济将来经过锻炼，定能成一棵大树，与天下人作阴凉。”
不论多么大的树，都是来自一颗小小的种子，来自一尖细细的芽苗、长成大树的人不该忘记天下人都是大树的种子与芽苗，因此誓愿以阴凉的树荫，来使天下人得以安和的生活。
出世的修行，是多么令人向往呀！但是“微风吹幽松，近听声愈好”，如果没有化作人间雨的立志，那么就会像一朵云，飘向不可知的远方了。
