其一○五
世有聪明士，勤苦探幽文。
三端自孤立，六艺越诸君。
神气卓然异，精彩超众群。
不识个中意，逐境乱纷纷。
世上有那些聪慧明智之人，勤奋刻苦地探究深奥的文章。他们在文笔、武略、舌辩三方面能独树一帜，六艺的造诣超越众人。精神气质卓越不凡，风采才华远超普通人群。倘若不明白其中深意，就只能随着外界境遇而心绪纷乱。
剑客以十年磨出吹毛立断的锋刃，却在劈开晨雾时顿悟——真正的锋芒不在寒光中，而在收鞘的忍耐里。寒山子所言"三端自孤立"，恰似这柄悬于壁间的青锋：当"文、武、辩"成为自我标榜的徽章，便成了遮蔽本心的三重铁幕。禅宗谓之"法执"，现象学称其"对象化迷失"。知识积累如同剑身叠锻的花纹，最致命的破绽往往藏在最精美的纹路之下。
观小篆碑刻，初见惊叹斧凿之工，久视方觉元气流动——刻工越精微，越要懂得在石屑纷飞中守住"不刻之刻"。这暗合庄子"得鱼忘筌"的深意：当六艺造诣臻于化境，真正的突破恰在放下刻刀的瞬间。墨池最深处的觉醒，往往发生在笔枯墨尽时的那抹飞白里。
观钱塘潮者若紧盯浪头，必眩晕坠入漩涡；唯有立于六和塔顶，方见来潮与退汐同构的呼吸。此即"逐境乱纷纷"的解药：知识的狂浪需要觉性的堤岸，技艺的锋芒应有慈悲的鞘匣。当围棋圣手停止计算目数，突然看懂星位间的气脉流转，便是从"六艺越诸君"跃入"平常心是道"的刹那。
剑刃的寒光在黑暗中愈显孤傲，却不知真正的锋芒是容纳锈迹的宽容；墨迹的浓淡在纸面争夺疆域，却忘了留白处才是气韵的君王。寒山子剖开所有修行者的困局：当我们把"卓然超群"当作勋章佩戴时，灵性早已沦为知识的囚徒。或许真正的觉悟，始于承认那个"勤苦探幽文"的自我，不过是戴着重枷起舞的求道者。
其一○六
层层山水秀，烟霞锁翠微。
岚拂纱巾湿，露沾蓑草衣。
足蹑游方履，手执古藤枝。
更观尘世外，梦境复何为。
层层叠叠的山水十分秀丽，烟霞缭绕，笼罩着青葱的山峦。山间雾气吹拂，打湿了纱巾，露水沾湿了蓑衣。脚踏着云游四方的鞋子，手拄着古老的藤枝。再看看这尘世之外的景色，相比之下，梦境又算得了什么呢。
寒山子此诗如一卷流动的水墨长轴，层层展开隐者与世界的对话。山水的"层层"不仅是地理空间的叠嶂，更是心性修持的次第——岚霭濡湿纱巾的瞬间，露珠浸润蓑衣的微凉，皆是禅宗"当下即是"的现量境。现象学所谓的"回到事物本身"，在此化作藤枝握于掌纹的真实触感，游方履碾碎枯叶的清脆碎裂，肉身与自然直接对话的现场感破空而来。
诗中"烟霞锁翠微"的意象，恰似现象学悬置的隐喻：世人眼中的云雾障目，实为心灵投射的妄念帷幕。禅者却在这氤氲中看见本质——当蓑衣吸附山露的重量，与晨风拂动纱巾的轻盈形成张力，恰是《坛经》所言"于相离相"的修证功夫。古藤枝的虬曲里藏着时间的褶皱，行走的草鞋丈量着空间的无垠，这正是海德格尔"在世存在"的诗意具象化：隐者用脚步解构世俗坐标系，在山水经纬中编织新的意义之网。
"梦境复何为"的诘问，将禅宗的空观推至现象学的悬搁之境。寒山子并非否定尘世，而是以"更观"的姿态实现现象学还原——就像剥开洋葱般层层褪去妄执，最终抵达那个既非梦境亦非醒觉的本真状态。蓑衣上的露珠折射晨曦时，照见的不仅是草木纹理，更是观者自身心性的澄明度。这种观照方式暗合胡塞尔"意识总是对某物的意识"的洞见，却又以东方智慧消融了主客二元。
诗中隐逸生活的本质，实为现象学意义上的"本质直观"修行。当诗人手持古藤如持禅杖，足踏草履如行般若，山水便不再是逃避之所，而成为存在的道场。禅宗所谓"平常心是道"在此获得现象学阐释：岚雾的湿润、藤枝的粗粝、晨露的清凉，都是存在本身在肉身层面展开的真理事件。这种生命状态超越了"出世"与"去世"的二元对立，恰似云霞既遮蔽又显现山色的辩证——隐者最终抵达的，是能在尘埃中看见星辰的觉悟。
寒山子的笔触暗藏机锋：当他说"更观尘世外"，实则将观者推回尘世之内。就像现象学家在括号内存疑的同时更深地介入世界，禅者的转身离去恰是最彻底的归来。每个被露水压弯的草叶，每道被藤枝划破的晨光，都在诉说同一个真相——生命的解脱不在山水之外，而在拈起一片落叶时指缝漏下的光尘里。这种东方智慧与现象学的共鸣，最终指向那个永恒的诘问：当我们卸下所有概念铠甲赤裸面对存在时，究竟是庄周梦蝶，还是蝶梦庄周？
好，到这里。
