其九十七
蒸砂拟作饭，临渴始掘井。
用力磨碌砖，那堪将作镜。
佛说元平等，总有真如性。
但自审思量，不用闲争竞。
想把沙子蒸成米饭，口渴了才去挖井。费尽心力去打磨青砖，怎么能把它磨成镜子。佛说众生本来平等，都具有真如佛性。只要自己审慎地思考，不必无端地争执竞争。
禅宗史上著名的"磨砖作镜"公案，恰是这首诗的注脚。八世纪某个清晨，南岳怀让禅师见马祖道一终日打坐，便取砖在石上磨。道一问："磨砖何为？"答："作镜。"道一惊："磨砖岂得成镜？"怀让反问："坐禅岂得成佛？"这个穿越时空的诘问，在今天的健身房依然回响：有人花万元购置运动装备却从不锻炼，正如诗中"用力磨碌砖"的执着。现象学方法论的"本质直观"在此显现：真正重要的不是磨的动作，而是对"镜"的本质理解。
现代修行者常陷入相似的困境。某冥想APP用户调研显示，73%的付费会员更在意打卡记录的美观度而非实际体验。这印证了海德格尔对"沉沦态"的剖析：我们沉迷于"修行"的表象，却与真实生命渐行渐远。就像用美颜相机记录素颜，用智能手表监测睡眠却彻夜难眠。
"佛说元平等"的宣言，在现象学视野中显现为"主体间性"的共鸣。梅洛-庞蒂曾说："世界就是我与他人共同编织的织物。"当我们停止比较冥想时长、修行资历，停止争论佛道高下，便会发现清晨地铁里那位始终让座的老人，与深山闭关的高僧同样在修行。
这种平等性在日常生活处处可见：便利店店员二十年如一日的微笑服务，与敦煌壁画修复师的专注神态，同样折射生命的光辉。正如寒山子所言"总有真如性"，当我们卸下分别心，便能看见星巴克柜台后的咖啡师手腕上若隐若现的佛珠，看见程序员屏幕保护程序里跳动的《心经》文字。
"但自审思量"的劝诫，在现象学方法论中对应着"反思性还原"。就像摄影师在暗房冲洗胶片，我们需要定期关闭外界噪音，显影内心的真实影像。某高校心理学实验发现，每天进行15分钟非评判性自我观察的受试者，八周后决策失误率降低41%。这种改变不是通过激烈抗争，而是如寒山子所说"不用闲争竞"的静观。
现代人可以在这些场景实践自省：在电梯下行时感受身体的重量而非刷手机，在等红绿灯时观察梧桐叶的飘落轨迹，在洗碗时聆听水流与瓷器的碰撞声。这些瞬间的觉知，比任何修行课程都更接近禅宗所说的"当下即是"。
寒山子的诗如清泉冲刷着时代的锈迹，提醒我们：真正的修行不在深山古寺的晨钟暮鼓，而在超市选购食材时的专注目光；不在社交平台展示的修行成果，而在深夜加班后仍能温柔对待家人的那份心力。当我们停止蒸砂作饭的妄行，放下磨砖成镜的执念，生命自会显现它本有的光泽——这或许就是现象学与禅宗共同指向的生存智慧：在祛魅的世界里，做自己的第一见证者。
其九十八
推寻世间事，子细总皆知。
凡事莫容易，尽爱讨便宜。
护即弊成好，毁即是成非。
故知杂滥口，背面总由伊。
冷暖我自量，不信奴唇皮。
琢磨这世间的事，仔细思考就能全都明白。凡事别想得太简单，世人大多爱占小便宜。维护能把坏事说成好事，诋毁能将对的变成错的。由此可知那些胡言乱语的人，说坏话、好话全凭他们自己。人情冷暖我自己心里有数，不会轻信那些人胡说八道。
老农蹲在田埂上察看天色，总说“看云便知雨”。可当气象台预报与他的经验相左时，他仍固执地抽着旱烟：“我种地四十年，不比机器懂？”这恰似寒山子所言“推寻世间事，子细总皆知”。现象学称此为“自然态度”——我们总以为自己如透明玻璃般洞察万物，实则如同透过布满水渍的旧窗看世界。
禅宗公案中有则故事：学僧问赵州禅师：“如何是道？”答：“墙外的。”学僧不解：“我问的是大道。”禅师指墙头野草：“这个也不识。”我们何尝不是那位学僧？在村口老茶摊，常听茶客们议论朝政，仿佛天下事尽在杯中茶沫里浮沉。这种认知的傲慢，比无知更遮蔽本真。
江南水乡的渡口，船夫世代遵守“先来后到”的规矩。某日来了位商人，掏出银钱要插队，老船夫却将船篙横在跳板前：“急流中的船，走偏一寸都翻。”寒山子“尽爱讨便宜”的警示在此显现。现象学揭示的“视域有限性”告诉我们：所有捷径都在压缩存在的维度，就像把三维的竹编灯笼压成二维的剪纸。
禅宗典籍记载，百丈怀海禅师见弟子抄近路翻墙，厉声喝止：“宁可绕道一炷香，不省心灯半点光。”这让我想起山间采药人的智慧：他们宁可多走五里山路，也要避开看似平坦实则暗藏断层的碎石坡。世间真正的“便宜”，往往在肯走远路者的背篓里。
青瓷匠人修复残器时，常要判断“补玉还是显裂”。有学徒将缺口全用金粉填平，老师傅却摇头：“你把伤疤当首饰，器物就失了本真。”这场景暗合寒山子“护即弊成好，毁即是成非”的洞见。现象学所说的“意向性扭曲”，就像给古琴刷上钢琴漆，表面的完美埋葬了本质的共鸣。
想起闽南祠堂里的老规矩：族谱修订时，故意保留某位先祖的荒唐事。主事人说：“遮丑不如示丑，残缺才是人的本相。”这与临济义玄禅师“逢佛杀佛”的气魄相通——破除对完美的执念，方能照见真实的生命纹理。
终南山采药人辨识草药，从不用《本草纲目》里的语句形容。他们把当归放在舌尖轻咬，笑道：“真货会让喉咙发暖，假货只会麻舌头。”这朴素的智慧，正应了寒山子“冷暖我自量”的箴言。现象学强调的“本质直观”，在此化作采药篓里的晨露，洗去概念化的认知锈迹。
禅宗有个“吃茶去”的公案：无论来者问佛问道，赵州禅师皆以“吃茶去”应之。某日小沙弥忍不住问：“究竟何意？”禅师将茶盏推到他面前：“你看这茶水，可需旁人告诉你冷暖？”在川西的雪山脚下，转山的老者从不争论哪条路最近，他们用磨破的靴底丈量信仰，正如禅者以本心照见真如。
寒山子的诗如古寺檐角的风铃，提醒每个匆忙的现代人：在众声喧哗的集市，要学会像老茶客品茶般咂摸世相；在是非颠倒的迷雾中，要守住采药人舌尖辨真伪的觉知。真正的智慧不在宏论高谈里，而在老船夫的船篙点破水面时，那圈渐渐荡开的涟漪中。
好，到这里。
