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#时间深度 #快乐的理由 #价值观和信仰 #情绪和情感 #思想史
图片通过:盖蒂图片社
你可能会认为,愉快的心情是对严肃时期的极度自我陶醉的反应。但历史告诉我们并非如此
“权力与快乐息息相关,”拉尔夫·沃尔多·爱默生 (Ralph Waldo Emerson) 写道。尽管我们经常认为快乐是权力的对立面,是一种不真诚的让事情活跃起来的冲动,但爱默生知道它是自我的资源,是塑造我们情感生活的工具,可以帮助我们在社交世界中重新定位并将我们与社区联系起来。目前,当我们面对席卷全球的一波又一波的坏消息时,快乐值得我们考虑。
在欢快中,我们看到情绪能量的上升,情绪的突然上升。它是转瞬即逝的,因为它来来去去。但我们可以控制它。我们可以“振作起来”,就像我们可以“冷静下来”一样。正如英国哲学家罗伯特·伯顿 (Robert Burton) 在《忧郁剖析》(The Anatomy of Melancholy,1621 年)中所说:“期待一点......振作起来。伯顿”期待一点“的建议提醒我们,快乐是一种适度的力量。但是,正如爱默生所知道的,它仍然是一种力量。
我是斜杠青年,一个PE背景的杂食性学者!♥致力于剖析如何解决我们这个时代的重大问题!♥使用数据和研究来了解真正有所作为的因素!
也许正是因为谦虚的欢快,哲学家们在很大程度上忽视了它。他们倾向于关注更戏剧性的情绪,如愤怒和忧郁,将人类的情感生活视为无意识驱动力或压倒性激情的战场。被激情统治的人的典型例子是希腊英雄阿喀琉斯。阿喀琉斯被对阿伽门农的愤怒所征服,拒绝加入他的希腊同胞对抗特洛伊的战争,从而背叛了自己作为希腊最伟大战士的职责。与愤怒不同,快乐在很大程度上是选择性的。我们可以管理它。
伯顿在一本关于忧郁的书中提到开朗并非偶然。在许多关于情感的写作中,开朗被描述为忧郁症黑暗情绪的解药。直到 19 世纪的医学思想家都认为人体受液体或体液循环的支配。例如,忧郁是由过量的黑胆汁引起的,而某些兴奋剂被认为可以对抗忧郁并产生快乐——一杯(而不是两杯)酒、明亮的音乐、光线充足的房间。文艺复兴时期的医生莱维努斯·莱姆纽斯 (Levinus Lemnius) 建议相处融洽、“约会和亲吻”、喝酒和跳舞——他指出,所有这些都会产生一种情绪振奋,这种情绪会在之后的几天内持续下去,从脸上看出来。其他医生认为,可以通过化学方式刺激欢快:1696 年,英国医生威廉·萨尔蒙 (William Salmon) 开了一种粉末来刺激欢快:将一些丁香、罗勒、藏红花、柠檬皮、象牙碎片、金叶和银叶与雄鹿心的刨花混合,瞧!——你会变得快乐。
无论是否有人认真对待这些医学方法来欢呼,很明显,欢快与身体,尤其是面部有着深厚的联系。事实上,它从面部开始,然后向内移动。正如法国作家 Germaine de Staël 在 19 世纪初指出的那样,当你做出欢快的表情时,无论你的灵魂状态如何,你的欢快都会进入自我:“面部表情会一点一点地渗透到一个人所经历的。”自我的内部被欢呼的力量所改变。
这种通过自我的快乐轨迹与“cheer”这个词本身的历史有关。“Cheer”来自一个古法语单词,简单地说就是“脸”。这个词出现在英语中,并在 14 世纪的中世纪文化中传播开来。例如,在杰弗里·乔叟 (Geoffrey Chaucer) 的《坎特伯雷故事集》(1387-1400 年)中,人们被描绘成“可怜的欢呼”或“清醒的欢呼”。“Cheer”是一种表达方式,但也是一个身体部位。它位于我们的情感和相貌的交汇处。
个人不进行欢呼;相反,它包围了他
在 16 世纪,新教改革引发了关于精神社区含义的激烈辩论。与此同时,当圣经开始被广泛翻译成方言时,简单的名词“cheer”扩展为包含形容词“cheerful”,并最终在 1530 年左右包括更抽象的“joful-ness”概念,它将面部的局部表情变成了一个抽象的名词,可以作为自我的情感品质流通。在日内瓦圣经(1560 年)中,从圣保罗的“给哥林多人的第二封信”中,我们了解到要参与基督教团体,您必须实践 caritas,即爱。保罗说:“各人心里所愿的,就该怎样施舍;不是勉强的,也不是必要的,因为上帝喜欢一个快乐的施予者。上帝喜爱快乐的施予者。这些词在早期现代世界引起了广泛的共鸣,将欢呼和面孔与社交和宗教活动 caritas 的实践联系起来。
圣经的注释者很难理解保罗这句名言的含义。当时最伟大的知识分子鹿特丹的伊拉斯谟(Erasmus)把快乐的身体与社区联系起来,他说:“让你的感恩礼物以快乐的眼神和快乐的眼神加倍。”施与是好的。但是,快乐地施与甚至更好,你可以从你的“快乐的眼神”中看出你的意图。相反,如果你不开朗(没有快乐的眼神),你可能不是一个真正的基督徒。这是伟大的新教改革家约翰·加尔文(John Calvin)所持的怀疑。他认为,吝啬或不情愿地参与慈善的基督教团体是天主教徒的标志,他认为天主教徒颓废和害怕教皇的权威,而优秀的基督徒则高兴地奉献,面容高兴。不久之后,诗人和传教士约翰·多恩(John Donne)扩展了这个想法,他在一次布道中指出,上帝将他的圣言赐给我们,“不是以酸涩、闷闷不乐、愤怒和不可接受的方式,而是欢喜地”。
现代读者可能会在这些早期的叙述中感到震惊,因为快乐远不止乐观的同事或令人讨厌的推销员的肤浅表现。作为一种社会品质,它塑造和定义了一个特定的道德社区。它出现在人们之间,将他们联系在一起。难怪医生试图通过化学手段产生快乐。
在欧洲启蒙运动期间,随着近代早期的重大宗教辩论开始在欧洲减弱,快乐的神学维度逐渐消失。然而,它的基本社会维度仍然存在,作为开明聚会的特征。18世纪苏格兰哲学家大卫·休谟(David Hume)指出,快乐是一种比个人更大的力量。个人并不像加尔文所说的那样进行欢呼;相反,它包围了他。休谟指出,任何曾经与“严肃忧郁的人”共度夜晚的人,肯定都会承认,当一个幽默的人或同性恋者走进房间时,“快乐带来了巨大的优点,自然而然地调和了人类的善意......其他人也进入了同样的幽默,并通过传染或自然的同情来捕捉这种情绪。快乐现在是一种“传染病”。在其他地方,休谟用火焰的比喻来描述快乐如何点燃一家公司。
如果快乐是健康的、社交的,甚至在道德上是正直的,我们就能理解为什么与我开始交谈的爱默生将其理解为一种力量。快乐可以调节我们的情绪,但它也会影响我们的社会存在。它对一个健康的社会至关重要。谁能够控制和驾驭它,谁就拥有一种稀有的资源来塑造她和她的同胞的情感生活。对于美洲第一位伟大的道德哲学家爱默生来说,快乐是美好生活的信息。它也与创造力有关。
欢快的感性将道德家的社会视野与诗人的创造力结合在一起
在他的散文《莎士比亚或诗人》(Shakespeare, or the Poet,1850)中,爱默生断言,诗歌天才需要两样东西。首先,诗人能够将自然现象视为道德现象——也就是说,将世界上的事物变成我们内心生活的隐喻。是诗人首先看到苹果和玉米可以意味着超越它们作为水果和谷物的用途。诗人将事物转化为符号,传达“在其所有自然历史中对人类生活的某种无声评论”。通过诗人的注意,自然和人类是联系在一起的。同样重要的是第二个特征:“我指的是他的开朗,没有他,任何人都不能成为诗人——因为美是他的目标。他热爱美德,不是因为它的义务,而是因为它的优雅。诗人的开朗在于他能够看到世界的美,看到事物“从中闪耀的可爱光芒”。
爱默生对欢快感性的颂扬将道德家的社会视野与诗人的创造力结合在一起。他不仅认为快乐将社区中的人们联系在一起,而且控制快乐的人可以重塑世界。快乐是一种心理和情感力量,起源于视觉和情感。
20 世纪之交,哲学家威廉·詹姆斯 (William James) 称之为“心灵治愈”的运动激增——即假设精神状态对日常生产力和社会互动产生影响的生活方式。这些动作也随之席卷了欢快的气氛。世纪之交的“鼓舞人心”作家 Orison Swett Marden 于 1897 年创办了 SUCCESS 杂志,他将快乐置于其思想的中心。他的许多著作包括 Cheerfulness as a Life Power (1899)、The Optimistic Life (or, in the Cheering-Up Business) (1907) 和 Thoughts about Cheerfulness (1910)。马登的书主要是关于乐观的好处的“明智之言”和陈词滥调。这些优势既是个人的,也是专业的。他们会让您快乐 - 并帮助您赚钱。
在《快乐是一种生命力》中,马登称快乐为“治疗美国炎的良药”。这本书充满了对美国人如何努力工作、他们有多少时间享受自己以及他们有多么物质主义的反思。马登的目标不仅是让美国人放松,而且让他们变得更有生产力和财富。这个奇迹是通过传播快乐来实现的。
大约在同一时间,在 1911 年,美国童子军出版了第一本手册,将有关如何在树林中生火等实用技能的建议与对更美好生活的道德鼓励相结合。自我的发展受“童子军法”的约束,该法则由 12 种美德组成。其中第八种是快乐。以下是童子军对它的定义:
童子军的另一个美德是开朗。正如童子军法所暗示的那样,他绝不能带着闷闷不乐的气息四处走动。他必须永远保持光明和微笑......一张明亮的脸和一句欢快的话语像阳光一样从一个传到另一个。
从更大的历史框架来看:
一个好的侦察兵必须是侠义的。也就是说,他应该像古代的骑士或先驱者一样有男子气概......他应该开朗,寻求自我提升,并应该为自己谋求事业。
随着 20 世纪消费者和大众体验的扩展,快乐作为一个概念流传,它可以将资本主义的野心与早期的道德问题相提并论。童子军强调木工技能和生存技能,旨在准备一个新的、主要是男性的消费者和生产者阶层,每个人都为自己着想,在崎岖的市场世界中生活。资本主义让个人在争夺资源和金钱的生死决斗中相互对抗。这是一项孤独的事业。童子军的欢快赋予了它英雄般的色彩。快乐的外在传播将导致职业成功,因为推销员或初级高管为办公室增添了光彩。可能看起来自私或不拘小节的行为被重新塑造为更高尚过去的回声。正如社会学家威廉·怀特(William Whyte)在他1956年出版的管理书中所说的那样,每个初出茅庐的“组织人”——在内心深处,即使不是一个粗犷的捕猎者,也是一个流浪的骑士。
您在公司重组中被解雇,而且年龄太大,不能再被重新雇用......解决方案是开朗
马登和童子军都认为快乐不是一个哲学概念或神学思想,而是一种工具。现在,它已经脱离了关于社区和慈善的辩论的根源,它可以被用于日常生活并产生特定的回报。这些作家将快乐带入了工业时代,在那里它很快就被小贩心态所取代。在第二次世界大战后的几年里,神职人员诺曼·文森特·皮尔 (Norman Vincent Peale) 通过出售自己的“积极思考”品牌发了大财,据称这种思想甚至可以引导最绝望和失去成功和幸福的人。皮尔的作品诞生于战争的精神混乱中,当时成千上万返回家乡的年轻人被迫适应新的经济,并将圣经和启蒙运动哲学家的社会和神学欢快转化为对穿灰色法兰绒西装的男人的疗法。
1953 年由 Norman Vincent Peale 主演的《Look》杂志任务中的联系表。由美国国会图书馆提供
皮尔最著名的著作《积极思考的力量》(The Power of Positive Thinking,1952 年)旨在调动态度的力量,以实现世俗成功的目标。它由一系列劝诫构建而成,伪装成科学真理,并与说明性的轶事交织在一起。这些轶事特别有趣,因为它们将世界分为演员和观察者。这本书中由一群不知名的阴暗人物组成,其中一些人令人不安地奇怪:“我正在舞台上向人们打招呼,这时一个男人向我走来......以一种奇特的强度,”皮尔回忆道。这些人很痛苦,他们在皮尔的各种演讲后来找他。孤独、不确定,他们被迫为自己的问题寻找新的解决方案。我们看着皮尔与许多不知从哪里接近他的陌生人咨询。他用他的一些密友的轶事来安慰他们(和我们),这些朋友与寻求皮尔帮助的阴暗患者不同,他们通常被命名;他们似乎都是成功的商人或媒体明星,似乎已经得到了他的信息。
困扰皮尔患者的不确定性植根于战后经济的大规模企业扩张。不仅仅是对最近战争的记忆,以及背后潜伏着未被承认的创伤的可能性,而且皮尔悲惨的客户经常担心他们受教育不足,对挑战没有准备,或者他们无法适应公司的文化。换句话说,皮尔将我们置于一系列类似于我们在童子军身上看到的社会变革中,早期的农业经济通过木工为现代世界重塑。在皮尔身上,我们遇到了一群处于新经济中的工人,他们在精神上和情感上都没有准备好。
伊尔很容易成为批评的目标。他的书是一堆陈词滥调和虚假轶事的透明大杂烩,通过本世纪中叶社会科学清醒的“案例研究”语气呈现。但他对美国弊病的描述的更大含义值得注意。皮尔对他的研究对象苦难的回答是将他们植根于经济不确定性和不断变化的就业市场的客观困境转化为主观问题。你很可悲,不是因为你在公司重组中被解雇了,而且年纪太大了,不能再被聘用,而是因为你的态度不对。解决办法是开朗。
快乐的故事与身体的故事息息相关,与我们如何居住在我们的面孔和手势中息息相关。但它同样与社区的故事息息相关。皮尔和童子军的文学作品都建立在圣经和早期现代哲学作品中阐明的早期欢快语言之上。但他们剥夺了它的集体维度。随着这些社区在工业化和现在的后工业主义发展中被抹去和重新构想,欢快立即被无休止地唤起并耗尽了它将人类彼此联系在一起的力量。今天,欢快主要唤起了早期欢快场景的幽灵:我们行走在神学和自然欢呼的废墟中。当代欢呼——网络应用程序和啦啦队的欢乐——模仿了不复存在的社区的灵性。
Good Cheer 不会彻底改变未来,但它会让现在变得可以忍受
2020 年 3 月,当时的美国总统、诺曼·文森特·皮尔 (Norman Vincent Peale) 的公开弟子在全国电视台上宣传一套假药,他声称可以治愈病人和垂死的人。当媒体质疑他的言论时,总统不承担任何责任,只是宣布:“我是美国的啦啦队长。川普试图将快乐的力量国有化,仿佛可以通过更好的态度来克服 COVID-19 大流行的恐怖。他自己的无知和欺骗现在被归入一个更大的爱国使命中。川普将自己描绘成终极推销员:当他吹捧身体的假疗法时,他也在兜售一个只有他才能为之说话的国家形象。这就是 21 世纪初的欢快状态。无论接下来发生什么,有些事情都发生了变化。
在大流行时代,生活的一个后果是它需要快乐。病毒的韧性和它对我们日常生活施加的无休止的苦差事已经削弱了乐观情绪,并侵蚀了我们规划未来的能力。快乐为被恐惧和困惑所困扰的情况提供了短暂、适度的喘息机会。我们知道,快乐不会彻底改变未来,但它会让现在变得可以忍受,并在孤立的时期让我们团结在一起。它甚至可以改变数字连接的非人格化,为社区身份的真实表达腾出空间,尽管往往是转瞬即逝的。
这场大流行病残酷地模仿了启蒙运动对对话“传染”的庆祝,作为快乐的孵化器,强加了对欢乐的重塑。休谟将快乐的情感视为一种可以改变社区情感基调的狂热的想法被彻底颠覆了。仅仅是自律、保持社交距离和适当卫生的实践,就变成了对社区的重申:我们之所以能够保持快乐,只是因为我们没有污染,因为我们保持独立。尤其是,快乐弥合了我们对污染的恐惧所强加给我们的距离。它可以传播,因为疾病不会。
因此,尽管有数字调解,但从远处看,快乐可能会重新出现,以表达关心和关心,在远方提供帮助。这些只是小小的举动,但它们仍然是手势——就像圣经中“快乐的给予者”的做法一样。它们意味着关心和同理心。因为我们通过对话(数字或其他方式)来控制和培养快乐,所以我们通过意志的行为重建社区。
被贬低和忽视,快乐提供了瞬间的慰藉,一闪而过的支持。它的重要用处在危机时刻显现出来。除了我们欢快文化的商业化和我们政治的虚假欢乐之外,快乐是一种工具,它通过维护情感自由来摆脱束缚,往往是在被遗忘的情况下。即使在现代版本中,快乐也是一种不容忽视的情感力量。它不是救世主的“希望”,也不是廉价政客的“乐观主义”。它做出了更谦虚的承诺——让你度过接下来的几个小时,把你与邻居联系起来。你不能在它的基础上建立政治。但如果没有它,你可能无法重建一个世界。
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