中国传统文化中，“器”并非纯粹的物质工具，而是文明的承载者，是“礼”的体现、“道”的外显。正如《礼记》所云：“礼必本于器。”花器，作为承载自然与精神的载体，在漫长的历史中，逐步演变为一种集实用性、审美性与哲理性于一体的文化象征。
尤其在佛教传入中国之后，花器在供佛仪轨与修行生活中被赋予了更深刻的宗教内涵。它不仅是物质空间中的清供之具，更成为内在修持中的观照之器。本文尝试以“花器”的文化脉络为引线，结合当阳玉泉寺的历史文化背景，深度探讨其在佛教美学与修行体系中的重要意义。
1、礼制之器：早期的功能与象征
先秦时期的器物多服务于祭祀礼仪，青铜器为主，器型庄重威严，用于沟通天地神灵。彼时尚无“花器”之名，但“共献芳草”“采香以荐”已显其雏形。春秋战国至秦汉，陶器与漆器成为主流，花草开始作为自然之物登堂入室，花器初现于贵族生活。
2、佛教东传：供花文化的确立
东汉明帝永平十年（公元67年），佛法自西域东渐，中国佛教自此萌芽。佛教讲究“香花供养”，取“色香庄严，表发清净”之意。《大智度论》言：“以香花供养佛者，得五种功德。”由此，花器在佛教供具体系中成为重要组成。
河北望都东汉古墓壁画
南北朝时期，随着佛寺林立，供花之风盛行，花器样式趋于简净，重功能性。以青瓷瓶、净瓶为代表，器形清瘦挺拔，寓“直心是道场”之意，供于佛前，象征净心供养。
洛阳龙门石窟三世插花
3、唐宋之变：审美的文人化与意境追求
唐代佛教空前繁盛，花器造型融合唐代美学，呈现雍容与神圣并存之气象。
敦煌壁画都督夫人《礼佛图》
著名如“白瓷梅瓶”，既供花又贮香，象征“花香不断，慧命常存”。
宋代则为中国器物美学的巅峰时期，花器由佛教供具进入文人生活，文人插花与禅修共生发展，形成“瓶花之道”。器形追求简洁、空灵，与禅宗“无念为宗，无相为体，无住为本”的思想高度契合。正如僧人道元所言：“插一枝花于瓶中，观一切法皆空。”
《花篮图》南宋 李嵩
《听琴图》宋 赵佶
4、 元明清递变：瓶花之道的集大成与袁宏道《瓶史》的寺中开创
进入元代，虽战乱频仍，但文人插花未绝。元代士人推崇简朴自然之风，花器亦从奢华转向素雅，尤多陶、瓷器为主，强调“朴拙而神远”。
《太平春色》元 张中
明代中晚期，瓶花艺术臻于成熟。尤以晚明文人袁宏道为代表，他不但继承了前代瓶花美学，更深受佛学思想的影响，提出“瓶花即性灵”的独到见解。他在湖北当阳玉泉寺静居期间，著成《瓶史》一书，被后世尊为“中国插花美学第一书”。该书系统梳理瓶花之制器、选材、插法与审美，强调瓶花“以少胜多，以静制动”，主张“心随花展，瓶随境生”，堪称花道“以器观心”思想的集大成之作。
《瓶史》中多处提及玉泉清泉、僧舍瓶供，反映他受佛门环境熏陶之深。如书中写道：“山僧供花，不在多种；一枝净莲，胜繁红十数。”其笔下的瓶花，不独为赏心悦目之物，更是观照内心、体悟空寂之道的修行之具。
明 边文进《履端集庆图》
清代以后，宫廷与民间瓶花技艺并行，器型愈发多样，但“瓶中观心”的理念始终不绝。花器，不再只是供佛之具、陈设之物，而成为修身养性、寄情性灵的艺术载体，亦是寺院日常清供之常物。
日本明治时代《岁朝清供图》
1、色即是空：花与器的无常之教
佛教核心思想“诸法无我，诸行无常”，在花器之中得到具象呈现。花开花谢、器盈器虚，皆为“无常”之象。供花者每日更替，正是对“色即是空，空即是色”的修习。器之“空”非无物，而是超越执着，直达本性。
花器之“瓶”，往往象征菩萨的“净瓶”与“甘露水”，蕴含润泽众生、悲悯无边之义。器之“尊”，如观音手持净瓶，代表无尽之慈悲。此种“象”与“义”的统一，正是佛法“借相达意”的智慧所在。
2、供养即修行：从外供到内修
供花于佛，不为取悦佛陀，而是清净自心。供养行为本身即为修行的实践。《华严经》说：“一花一世界，一叶一如来。”器中花，非为点缀，而是修行者自心的映照。正念持花，即为止观双修；净瓶净水，即为清净六根。
因此，花器之道，不止于艺术与美学，更是修行者每日与法相应的路径。供具之中，具足法界。
当阳玉泉寺位于湖北省当阳市西北，历史可溯至东汉时期，相传由伏波将军马援驻军时凿泉开基，后因泉成寺，名曰“玉泉”。唐代重修，宋元明清屡兴屡废，至今仍为荆楚佛教名刹。
寺中清泉终年不竭，被誉为“得道之水”，历代高僧于此修持禅定。泉水、净瓶、插花，三者常共现于清供之中，形成独特的“玉泉供具文化”。据寺志载，唐代高僧智广曾手制“六棱净瓶”，每日汲泉插菊供佛，以此修持《维摩诘经》中“不二法门”之观。其“瓶花供养”之法，实已将器物转化为观心之具，落实于日常修行之中。
玉泉寺历代传承“花供斋仪”，即每日用本寺净泉水插花供佛，并由修行者轮流承值，以此习静观、明诸行。花器在此，成为僧俗共修的重要法具与审美载体。器物虽小，然其承载的“供养—观心—证法”三重内涵，使“以器见道”的传统绵延不绝。
值得特别指出的是，明代著名文学家、审美思想家袁宏道，即在玉泉寺驻留期间，撰写其传世之作《瓶史》。袁氏因避宦游历荆楚，于玉泉寺暂居数月，在与寺中僧人交游、观瓶花供养、修习禅定的过程中，领悟出花器不仅为陈设之物，更为“性灵之寄”，进而升华出“瓶中观道”的思想体系。
《瓶史》共分七章，论述插花之道、瓶器之形、修身之义与禅观之境。书中写道：“瓶者，非器也，道之寓也；花者，非物也，性之影也。”此种将花器上升为修行载体的见解，正是袁氏在玉泉寺与佛法交流中所得。书中亦有“瓶花斋”之记，或即其在寺中居所之雅号。
今日回望，《瓶史》不仅是中国插花美学的里程碑，也是文人审美与佛教禅思融合的典范。其诞生地玉泉寺，亦因之成为瓶花文化史中的重要地标，被誉为“瓶花之道”的精神源泉。
在当代，玉泉寺文创复兴花器之道，亦是对这一文化遗产的有力回应。无论是琉璃净瓶，抑或怀玉花器，其本质皆承“供养即修行”的器道精神。器与心相印，形与道同体，方不负“瓶史之地”之深厚人文气息。
值新时代传统文化复兴之机，玉泉寺联袂工艺品牌“无相佑·逸融”与“融明工作室”，共创以琉璃花器为主的文创产品系列，将古器之形与佛意之心融于当代设计之中。
这些花器多取传统佛教造型，材质选用手工热吹琉璃，气泡自然、造型独特，一器一相、一相一法。如：
碧寂金竹瓶
器相：瓶体圆润饱满，釉色深碧，映蓝若水。瓶身以金描竹叶，挺拔清雅，置于木座，气韵沉稳。
佛意：“碧”象清净甘露，“竹”为佛门常供，虚心劲节，喻菩萨修行之道。金竹于寂处显明，寓金刚智慧。
观法：瓶圆虚中藏光，竹静而长青。正如《维摩诘经》：“菩萨处世，无染于尘。”观器即观心，知寂而坚。
偈语：碧色藏真水，金枝映定光。虚怀无一语，却得法中香。
碧寂金竹瓶
华藏金阙瓶
器相：瓶身朱红描金，六瓣分面，饰以宝花瑞禽、双龙耳，形制华丽庄严，气象如宫阙宝瓶。
佛意：“华藏”出《华严经》，喻法界圆融；“金阙”象净土宫殿。器虽富贵繁丽，若心无执著，即显寂中真性。
观法：庄不碍寂，华不染心。《金刚经》言：“应无所住而生其心。”能观色而不着，即于器中见道。
偈语：华藏非外界，金阙即心宫。繁花不碍寂，妙相是真空。
华藏金阙瓶
飞鸿寂照瓶
器相：瓶身圆润，釉色渐变如晨光远山，飞鸿掠空，画面澄明静远，冰裂纹中藏古韵。
佛意：鸿鸟象无住之心，飞越执著；山影层叠，喻修行渐进。《心地观经》曰：“心如空中鸟，不住色相。”
观法：动中见静，相中观空。若不执山鸟之形，便见万象皆空，瓶即助道之境。
偈语：飞鸿过远壑，不染片浮云。山色常空寂，瓶中即梵音。
飞鸿寂照瓶
香严供具·五和瓶组
器相：中轴三足炉，两侧尊瓶与烛台成组对称，掐丝珐琅饰以莲纹祥云，金彩灿然，古雅肃穆。松盆与寒禽画作呼应，动静相宜。
佛意：香为六供之首，炉表净界，瓶承清供，灯象三慧，五具共陈，寓“身口意”三业供养。
观法：炉如身，瓶如心，光如慧。供者以心供香，以观供花，正是“色香味触，皆为法供”。
偈语：炉静香不语，瓶圆水自清。光光非外照，照见是吾心。
香严供具·五和瓶组
金缄无漏瓶
器相：瓶身瘦长如塔，绿釉斑驳，间布金片，似破而不毁，静置木座，古雅庄肃。
佛意：如《涅槃经》所言，瓶虽残，性不灭。金缄之处，正是道显之地，破中不漏，空中藏明。
观法：金缄如修心，伤痕为道痕。若能观破不执，见空不舍，即入不坏之法界。
偈语：瓶破非毁器，缄金映本明。空中观一相，法性自圆成。
金缄无漏瓶
这些器物既可供佛，也可入室，成为大众日常中的“观照之物”“修心之具”。它们并非简单的文创商品，而是延续佛门“即器见道”的传统智慧之器。
器有形，道无形。然“无形之道”，正需“有形之器”以启迪凡心。花器，虽小物，实则天地之心、佛法之现。它是文化的缩影，是信仰的容器，是禅的留影，是美的呈现。
今日之玉泉寺，以琉璃花器为象，以古今贯通的审美复兴寺庙文化生镜，使“器道”之传统得以焕新重光。愿一器、一花、一心，皆成众生入道之门，照见本来面目。
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