庄子的不得已
黎荔
一说起“不得已”，你是否感受到的是一种深深的无力感？
所谓“不得已”，意思是无可奈何，不能不如此，违背本意还必须去做。百度百科上“不得已”这一词条，上面标注“不得已”出自《孟子·滕文公章句下》：孟子曰：“予岂好辩哉？予不得已也。”这肯定是有误的。比孟子早近200年的圣哲老子，其在《道德经》中早已提到“不得已”，起码有三处：
将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。（《道德经·二十九章》）
果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道。不道早已。（《道德经·三十章》）
兵者，不祥之器，非君子之器。不得已而用之，恬淡为上，胜而不美。（《道德经·三十一章》）
结合上下文语境，老子的“不得已”主要有两个意思：一指不可得；二指无可奈何，不得不如此。与孟子同时期的庄子，继承了这两者之义理，并有所发展。“不得已”这个词在庄子思想体系中非常重要，饱含了深刻的智慧。“不得已”是庄子常用之语，学习庄子，首先须明白“不得已”的道理。庄子的“不得已”，不能用深深的无力感来理解，而是包含了三层：接纳过去已然发生的所有遭遇，活在当下的顺其自然，以及对未来任何境遇的从容。
从过去而言，我们生在什么时代、什么家庭，成长在什么社会、什么环境，根本无法选择，也难以改变。历史的浪潮裹挟着每个人前行，无论过去是幸运还是不幸、是贫穷还是富贵、是美丽还是丑陋，全部都要放下，把它当成一种已然发生的命运来接受，也就是唯有接纳过去，才可能超越它，由此才能更自由、更有力量的活于当下。对于所有已经发生在我们身上的遭遇，既不必懊悔，也无须欣喜，因为重要的是现在此刻的自己有何觉悟。而面对未来的任何境遇，当各种条件成熟时，就顺势而行，当各种条件不成熟时，就接受其不可得。当诸多外在的条件不得已时，正是修炼内在自我的契机之所在。
庄子的“不得已”并非一般所说的不情愿或勉强，而是强调了事理的必然性，是不以人的意志为转移的，就是事物发展的必然规律，“不为尧存，不为桀亡”，与其反抗这种规律的必然性，不如随顺和超越它，这样才不会被它所桎梏，反而能利用它的必然规律，达到最大程度的逍遥。比如对生老病死的超越，在任何处境，都能就其处境做最适当的事，就是最大程度利用任何环境。没有一定要怎样，也没有一定不要怎样，只是随顺时机成熟。一旦各种条件成熟，随顺禀赋自然的去行动，就能事半功倍，这便是无为，是逍遥。
人生“不可奈何”之事比比皆是。人活在这世界上，许多事情是不自由的、有限制的。比如过去发生的事情叫做“命运”，是人生不得不如此的遭遇，现在所处的情况和人与人相处的情况，也是一种固定的条件，将来选择什么样的方向去发展，都有一定的限制。人只有先不得已接受所有的一切，才能进一步到逍遥自由，从忍受到接受、到享受，这是一个过程。庄子引导我们从“道”这个整体来看待万事万物的状况，尤其是个人的具体处境。一旦明察处境，就不会贸然浪费力气或作无谓的牺牲，而是一切以平常之心对待。
庄子的“不得已”，就是“知其不可奈何而安之若命，德之至也”，就是要顺着万物的自然性而遨游，以此培养自己的中和之心。不是自己能掌控的，干脆统统接受，然后再从尘埃中开出一朵花来，由此人生便转为“审美”心态，亦即“以道观之，物无贵贱”，由此可以欣赏万物，体验“天地有大美而不言”的意境。有了这种心态，无论命运把人抛到一个什么样的处境，都能随顺命运，最高程度的利用环境，去赢得自由和人生。
人生无法事事尽如人意，人人心想事成也会天下大乱，所以人在主观方面不但要去除成见，还要培养和把握“不得已”的智慧。庄子讲到人生的关系叫“外化而内不化”，外化是指外表跟人同化，不会引起别人的注意，内化指拥有道后内心安定自足，没有缺乏。庄子避世吗？战国时代中期，是个危机四伏的乱世，世道无常，命运多舛，凭庄子的本事，做官不是问题，但是要付出什么代价？庄子是一个对人生有明慧悟性的达观者，这种达观产生宽宏的怀抱，使他带着温和的讥评心理度过一生，丢开功名利禄，循入自然寻求内心的自由。在不完美的世道里面活下去，避世并不困难，难的是避世之后转而修炼内心世界，使它广阔到超越天地，以至可以作逍遥之游，享受无比的自得之乐。
我们就算生活在治世，不是也常受俗人俗事干扰而心烦意乱吗？如何活得逍遥，活出性灵，庄子的示范其实对我们很有启发作用。
