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时间深度 ＃文明的冬天 ＃自我修养 ＃思想家和理论 ＃思想史
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Byung-Chul Han 对数字资本主义的无情批评揭示了这个令人窒息的系统如何创造空洞的生活
我对过度工作和无休止刺激的文化的第一次研究起源于 Han 的 The Burnout Society，该书于 2010 年首次以德语出版。韩对新自由主义疲惫文化的描述打动了我，当别人的思想精确而完整地表达了自己摸索的直觉时，那种罕见但明确无误的感激和怨恨合金会激起。
2018 年，Byung-Chul Han 在西班牙巴塞罗那。照片由 Album/Archivo ABC/Inés Baucells 提供
韩教授的职业倦怠社会（Müdigkeitsgesellschaft）概念的核心是一种新的统治范式。工业社会的工人以超我内疚的形式内化了更加努力工作的必要性。西格蒙德·弗洛伊德 （Sigmund Freud） 的超我，一个从内部迫害我们的敌对监督者，当婴儿的心灵内化了令人生畏的父母时，它就出现了。换句话说，超我起源于我们外部的形象，因此，当它告诉我们该做什么时，就好像我们听到了别人的命令。韩认为，我们这个时代的成就社会不是建立在超我的内疚之上，而是建立在自我理想的积极性之上——不是来自“你必须”，而是来自“你可以”。自我理想是我们自己完美的形象，曾经通过父母崇拜的目光反映在我们幼稚的自我身上。它不是作为迫害他人而存在于我们心中，而是作为一种更高的自我，一种无情鼓励去做和做得更多的声音。
我是斜杠青年，一个PE背景的杂食性学者！♥致力于剖析如何解决我们这个时代的重大问题！♥使用数据和研究来了解真正有所作为的因素！
有了这种积极性的胜利，苛刻的老板的粗暴让位于无情鼓励的教练的圆滑（Han 的一个关键术语）。按照这种观点，抑郁症是成就社会的明确弊病：总是让人觉得我们无可救药地落后于自己的自我理想，在这个过程中筋疲力尽。
成就主体的形象引发了韩对精神和身体衰弱的一些最生动的唤起：
疲惫不堪、沮丧的成就主体会把自己磨碎......它疲惫不堪，疲惫不堪，并与自己交战。它完全无法向外迈进，无法站在自身之外，无法依赖他人，无法依赖世界，因此它紧紧抓住自己;矛盾的是，这导致自我空虚和空虚。它在与自身竞争的激烈竞争中疲惫不堪。
现在读这段话，我记得第一次读到它时，它对我来说是多么令人吃惊的真实。它让我回到了我职业生涯的早期，那种焦虑沮丧的永久背景嗡嗡声，因为研究——既是第一也是最遥远的专业优先事项，也是这份工作无可争议的成就信号——永远服从于数据、事实和研究会议等日常工作要求。在这些职责之外的稀缺时间里，我会回到写一篇文章中，并很快意识到我需要再梳理十几个来源才能开始写它。突然，我意识到自己有多累;我既不能工作，也不能克制它，只能躺在疲惫的清醒状态中。那个被掏空的成就自我，“与自己交战”，再熟悉不过了。
Han对当代生活的批判集中在对透明度的迷恋上;社交媒体和转瞬即逝的名人文化驱动的自我曝光的冲动;将自我简化为一系列积极的数据点;以及随之而来的对人类的不透明和陌生的敌意。这也许可以解释为什么自传式的反思在韩的著作中几乎没有出现：他无疑很谨慎，害怕成为另一个试图在嘈杂的舆论中被听到的声音。
1959 年出生于首尔的 Han 小时候在卧室里摆弄电线和化学品，模仿他的土木工程师父亲，他在韩国从事大型公共项目。但是，在他在卧室引发了一场化学爆炸，几乎使他失明，留下了他仍然带着身体上的伤疤后，这些实验就结束了。他继续学习冶金学。
但韩的阅读和思考使他越来越倾向于欧洲和哲学研究。22 岁时，他离开韩国前往德国，告诉父母他正在继续他的科学研究（“他们不会允许我学习哲学，”他在 2023 年告诉《国家报》）。Han 到达德国时几乎不懂这种语言。然而，多年来，他实现了非凡的自我转变，从韩国技术爱好者冶金学学生变成了流亡的德国哲学家和社会批评家。现在，他告诉《时代周报》的一位采访者，他的修补是用思想的东西完成的，而不是 “电线或烙铁”。这个比喻传达了一种思考的感觉，它更像是一种环境，而不是一种活动，一种明显的德国人对思想家职业的概念。
韩氏与德国思想和文化的渊源深厚，尤其是德国作为启蒙运动及其全面批判的哲学家园的模棱两可的地位。他非常符合法兰克福学派的传统，为数字资本主义时代开启了对“启蒙辩证法”探索的新篇章——进步与自我主义、创意创造与创伤性爆炸之间令人不安的相互作用，塑造了通往现代性的道路。
Han 的作家声音是弗洛伊德意义上的忧郁，被封印在自己的悲伤中
这些关于这个人和他的生活的小暗示在他的思想和散文中回荡。修补匠是一个顽皮的人物，将不同的化学元素和物理力量带入新的、不可预测的接触中。但对男孩韩来说，这出戏以恐怖结束，直接转移到后来的思考活动上：“思考也是修补，思考可以产生爆炸。思考是最危险的活动，也许比原子弹更危险。
韩澄清说，他自己的思想是危险的，不是因为它煽动暴力，而是因为它揭示了一个“无情、疯狂和荒谬”的世界。在韩氏经常引用的书《最低限度的道德》（1951）的副标题中，他从阿多诺所说的“受损的生活”的经验中写作，或者在先进的消费资本主义下，文化形式和制度的瓦解，以及随之而来的个人意识和个人关系的变形。
韩写作时，仿佛是一场近乎致命的爆炸造成的伤害——既是他童年卧室的火灾，又是以前生命形式的更普遍的爆炸。而这种伤害是无法弥补的：“存在他者这种事物的时代已经结束了，”他在《他者的驱逐》（2016）中写道。韩的作家声音在严格的弗洛伊德意义上是忧郁的，被封印在自己的悲伤中，传达了一种绝对的信念，即自我和世界被托付给一个不可避免但不可逆转的毁灭过程。
音乐是 Han 对德国文化传统的认同的核心。他曾讲述过他喜欢演唱弗朗茨·舒伯特 （Franz Schubert） 的《冬日》（Winterreise，1827 年），这是一首歌曲，其美丽与凄凉密不可分。这位歌手为失去的爱情而悲痛，徘徊在夜间的冬季风景中，被孤独撕裂，同时渴望不会到来的死亡。也许，这还不错，就像他书中写出的汉一样，沮丧地走过文明的冬天，警惕着所有已经失去的痕迹：时间的连续性、美丽的颗粒、爱欲的张力、自我的实质性。
也许韩在采访中提到的其他个人乐趣——照料他的花园、在高档餐厅享用美食、有点试探性的社交——应该在这些损失的背景下看待：决心与被虚拟生活无情地侵蚀的精致感觉世界相连。我并不是说 Han 的书明确地是 lachrymose。他们明显的语气更像是一种干涩的愤怒，由于没有任何出口或补救措施而变得忧郁。在他的注视下，政治、金融和技术部门都是小偷，我们心甘情愿地将自己的生命和自我，以及任何异议或抵抗的能力交给他们。
与他的法兰克福学派前辈一样，韩先生认为资本主义渗透到精神和文化生活的最深处是这一现象的关键。倦怠协会坚持认为，今天的权力不是通过镇压和迫害来实现的，而是通过狡猾和阴险的“自我剥削”手段来实现的。在这种自治政权中，革命几乎是不可想象的：“倦怠和革命是相互排斥的，”他后来在《资本主义与死亡驱动力》（2019 年）中写道。
韩对当代经验的不同领域，包括工作、时间、爱情和艺术的探究，产生了一个非常一致的思想项目，对数字资本主义的精神和政治匮乏的无情批判。对于任何广泛阅读 Han 语料库的人来说，一个令人不安的问题是，这种顽强持续的一致性是否最终会成为它所批评的症状？也就是说，韩斌描述中不间断的消极性，他不愿在当代经验的形式中寻找除了损失和退化之外的任何事物，是否最终再现了数字资本主义本身的一维逻辑？
旅游和休闲行业最近更奇怪的创新之一是沉浸式艺术体验，在这种体验中，观众被邀请站在或休息在巨大的黑暗空间周围，这些空间被巨大的屏幕所包围，屏幕上投影着伟大画作的数字处理复制品。文森特·梵高或克劳德·莫奈的笔触，皮特·蒙德里安的色块，萨尔瓦多·达利融化的远景——它们都漂浮在屏幕上，迸发出生命力，在地板上瓦解成虚拟的堆积，然后在漩涡中升起，在墙壁上组合和重新组合。
读完 Han 之后，进入这些景点之一，它看起来会比精心设计的媚俗噱头更险恶，因为他认为数字资本主义的文化症状有效地降低了体验的本质。韩经常引用沃尔特·本雅明 （Walter Benjamin） 对两种经验意义的区分，集中在德语单词 Erfahrung 和 Erlebnis。Erfahrung 表示一种哲学所说的消极的体验——它与意识无关且不可简化的他者。作为与新事物和未知事物的相遇，Erfahrung 本质上具有变革性，Han 在 The Palliative Society （2020） 中写道，“一个痛苦的转变过程，包含着痛苦和经历的元素。
艺术可以引发这样的体验。一首诗、一出戏剧或一幅画可能是弗朗茨·卡夫卡（Franz Kafka）所说的“我们内心冰冻大海的斧头”，它质疑我们观看、思考和感受的方式，甚至我们的生活方式。马克·罗斯科 （Mark Rothko） 可能指的是那种遭遇，他指出“很多人在面对我的照片时崩溃和哭泣......”从韩的感性来看，罗斯科的画作似乎直接切入了数字生活的流畅技巧，恢复了与身体和精神生活的颤抖现实的联系，我们长期以来一直被放逐。
将一幅画数字化就是分解它，剥夺它的土地
一件艺术作品要达到这种效果，它必须在某种意义上抵制我们，扰乱我们熟悉的语言和感知模式。要接受这种干扰，需要某些基本的经验条件;我们必须处于一个允许挥之不去的环境中，一个开放的、仍然存在的环境中。挥之不去的悖论在于，它培养了一种亲密感，传达了艺术作品不可简化的陌生感。当一幅画将我们吸引到它身边时，我们发现它越靠近它就越躲避我们。这就是为什么我们会发现自己凝视它这么久，而且往往是处于一种愚蠢的状态。
其创作者声称，沉浸式梵高将我们置于画作内部，进入一种新的、触觉上的接近它们的构图和纹理。但它通过湮灭韩在《时间的气味》（2009）中所说的原作的“时间引力”来实现这一点，将它们从空间或时间的任何位置解开。一幅画的意义来自于其空间纹理和色彩元素的固定关系，比如说，这条厚厚的黄色带与底层的一缕黑色。这就是我们所说的它的组成。将一幅画数字化就是分解它，剥夺它的土地。
在数字资本主义的统治下，时间本身与任何“叙事或目的论张力”相分离，即与任何可辨别的目的或意义相分离，因此，就像沉浸式展览中的数字绘画一样，它“瓦解成在没有任何方向感的情况下嗡嗡作响的点”。在这样的时间制度下，不可能有 Erfahrung，这取决于叙事连续体和持续时间的感觉。只有它苍白的对应物 Erlebnis 的扩散：正如 Han 后来在《姑息疗法协会》中所说的那样，“娱乐而不是改变”的离散事件。
韩的写作主旨首先是哲学的。社会和文化生活是解决形而上学问题的场合。因此，数字文化的表面症状是次要的，而不是其本体论前提。就像马丁·海德格尔（Martin Heidegger）一样，他写了1994年的博士论文（以及1999年的海德格尔导论），他试图挖掘我们当今文化的潜在形而上学。特别是，与海德格尔一样，韩也关注超加速文化的环境如何制约意识与世界之间的基本关系。
《倦怠协会》将韩先生从那时起一直在阐述的对当代资本主义自我剥削逻辑的批判具体化。在此之前，他的作品明显更加多样化;有关于死亡的书籍、远东哲学和对大陆哲学传统中权力概念的研究。然而，《什么是权力？》（2005 年）因其对非强制性权力概念的赞美而耐人寻味，这种概念不可思议地预示了他对数字资本主义倦怠社会的概念。
资本的力量在于它的臣民自愿地屈服于他们自己的剥削
Han 认为，因为权力往往涉及胁迫，所以人们倾向于将它们视为不可分割的。但只有当权力在调解中表现不佳，感觉与我们自己的生活和利益格格不入时，它才会诉诸威胁或实际的暴力。然而，当权力处于“调解的最高点”时——当它似乎从对其臣民的需求和欲望的认可出发时——它更有可能得到这些臣民的自愿同意。因此，我们可以设想一个没有制裁手段的权力，但它的臣民对它的完全认同却使它变得绝对。
它越不依赖惩罚措施的威胁来支持它，权力就越能最大化自己。“绝对的力量，”韩写道，“将是一种从未显现、从未指向自身的力量，一种完全融入不言而喻的事物的力量。这正是数字资本主义的倦怠社会所发生的事情，资本的力量不在于它压迫的能力，而在于它的臣民自愿屈服于他们自己的剥削。
韩教授借鉴了德裔美国神学家保罗·蒂利希（Paul Tillich）的权力概念，即以“以意愿为中心”的权力概念，即以“自我为中心”，培养和巩固自身地位。上帝是权力的最终化身，因为用 G W F 黑格尔的话来说，“他是成为他自己的力量”。这种坚持自身存在、执着于自身自我的意愿，是西方存在方式的基本前提。我们可以在社交媒体的空洞自恋和我们都被要求参与的自我展示文化中辨别它。从某种意义上说，自我剥削是笛卡尔 cogito 的一个扭曲变体：我被看到，所以我在。在使自己永远可见的过程中，我可能会清空自己，失去我内在的最后一丝痕迹。但是，在紧紧抓住自我形象的裸露骨骼时，我的某种形式的存在仍然存在。
韩认为，这种有意义经验被侵蚀的根本基础是在时间性的层面上感受到的。数字资本主义的加速时代有效地废除了“沉思徘徊”的实践。生活不是作为一个时间连续体，而是相互挤压的不连续的感觉堆积。这种新的时间制度更令人震惊的后果之一是社会关系的原子化，因为其他人在同一个感官堆积中被简化为可互换的斑点。人与人之间的信任，既基于对相互连续性和可靠性的假设，也基于将他人视为单一和独特的意义，不可避免地受到腐蚀：“诸如承诺、忠诚或承诺之类的社会实践，在某种意义上是暂时的实践，因为它们致力于未来，从而限制了未来的视野。 因此，成立持续时间，正在失去所有的重要性。
韩认为，这种对忠诚和承诺的腐蚀在爱情和人际关系的行为中尤为明显。爱建立在愿意冒险不知道的基础上，因为时间会以他们无法预料的方式改变恋人和世界。在这方面，爱是消极的典范体验，是对概念和分类知识的拒绝。
正如 Han 所设想的那样，爱与消费文化所提倡的舒适感伤耦合无关，在这种耦合中，所爱的对象被简化为自我的自恋投射。相反，它是与激进的他者相遇，与痛苦和疯狂相遇——两者都隐含在激情这个词中——这是冒险自我带来的。专注于舒适，专注于将爱人简化为已知的、没有威胁的数量，“现代爱情缺乏所有的超越和越界，”韩在《爱神的痛苦》（2012 年）中写道。
光滑的艺术作品在感知领域中传播，就像奶昔顺着消化道轻松而下
超越和越界是消极的双重维度：两者都涉及超越和超越已知的事物。正如他们从色情中被淘汰一样，他们也在失去他们在审美中的位置。韩在《拯救美》（2015）中指出，当代艺术已经成为“积极社会”的表现器官，这体现在iPhone、巴西蜡和杰夫·昆斯雕塑所共有的“流畅”美学中。这些明显不同的物体的共同点是它们表面的不透光。
韩特别针对昆斯，他的作品“没有灾难，没有受伤，没有破裂，也没有接缝”。他所说的“缝隙”是指那些制作过程中的劳动和痛苦的痕迹：从作品到消费的轻松通道中的故障。更广泛地说，Han 说：“平滑对象会删除其 Against。任何形式的消极情绪都会被消除。这种消极或抵制对 “加速沟通” 构成了障碍。这可能是在材料的层面上——雕塑家石头的粗糙纹理、油漆的厚涂厚度、诗歌或音乐语言的不和谐。或者它可能更属于作品的实质，意象、构图、形式的异化。无论哪种方式，没有了任何这样的干扰，这幅流畅的艺术作品就像奶昔轻松地从消化道滑落一样，穿过观众的感知领域。
这种被掏空的扁平化在数字资本主义的相关危机中同样明显，即作为社会意义承载者的叙事形式的枯竭。在《叙事的危机》（2023 年）中，韩呼应了一个现在熟悉的分析。他将民粹主义民族主义运动的兴起归因于其领导人对公众对“意义和身份”的渴望的精明而愤世嫉俗的认可，在这个世界里，时间性已经被侵蚀，以至于它将日历简化为“毫无意义的约会时间表”，并浪费了任何连续性或社区感。
消费文化，凭借其对新奇和永恒刺激的冲动，同样侵蚀了产生有意义叙事的共享经验的纽带。人类曾经聚集在一起听故事的火焰已经被数字屏幕所取代，“它将人们作为个人消费者区分开来”。时间、爱情、艺术、工作、叙事;这些是被数字资本主义的瓦解逻辑掏空的关键体验区域。每一座都是丰富的变革性相遇或 Ehrfahrung 的储存库，当下的“非时间”已经沦为 Erlebnis 的空洞实例。
在 Vita Contemplativa （2022） 中，韩先生最大胆地超越了辩论的界限，设想了一种替代成就社会充满活力的政治和文化的替代方案。这本书对不活动进行了哲学辩护，与其说是反对活动，不如说是作为活动内部的一种可能性。韩引用了尼采关于“有创造力的人”的晚期片段，该片段提出，只有在有足够的时间和自由来思考的情况下，除了目标和生产力的必要性之外，真正的新事物才能出现。
这个尚不存在的尼采式的发明家社区与德国诗人诺瓦利斯对“活着的共和国”的乌托邦式想象相呼应。诺瓦利斯的诗歌理想远不止一种离散的文学形式。它是极其广阔的。对于 Novalis 和德国浪漫主义者来说，诗歌是“统一、和解与爱的媒介”。这首诗能够在一个明显离散的物体中找到整体的图像，这是一种对部分与整体、有限与无限的最终统一的承诺。
这种乌托邦式的视野与诗歌作为一种非目的性活动的本质密切相关。因为它没有工具性的目标，也没有特别的“要做”，所以它有足够的空间将人类和非人类世界，即诺瓦利斯所说的“世界大家庭”，毫无排斥或例外地纳入自身。
这种乌托邦愿景的部分美妙之处无疑是它的不可能性，韩晓得比提出一个实现它的方案更明智——尤其是因为这需要从沉思到主动的工具性转变。但这种不可能性使他的作品分裂在世界现实的无尽黑暗和理想的纯粹光明之间，几乎没有感觉到这种分裂的两边之间的任何通道。
你不需要对昆斯有任何特别的亲和力，就能注意到韩对他的艺术的谴责的纯粹结局
现存世界的绝望与想象中的救世主般的完美之间的这种差距，暗示了韩氏思想和写作中一个重大的、即使也是非常有趣的缺陷，即它倾向于绝对主义的描述和概念。“存在他者这种事物的时代已经结束了。”“无意识在抑郁症中没有任何作用。”“[A] 正在彻底废除偏远地区。”这些陈述，每一个都来自不同的书，它们的共同点是，它们对另一种体验可能侵入的任何空间——一个人们可能会听到他者、无意识或遥远的暗示的空间。
在这方面，他们有可能与他们所描述的令人窒息的情况串通一气。韩的散文有时读起来就像是受到一种反向平滑的推动，一种纯粹的消极性，以一种不可思议地反映出他所谴责的强制性积极性的决心，排挤了他者的可能性。换句话说，它很容易融入它所哀叹的萎靡不振中。
当与他最坚持和最重要的两个参考点——本雅明和阿多诺放在一起时，很难避免地将那些早期作家对个别现象的细致而严格的关注与韩对它们进行概括的判断进行对比。例如，你不需要对昆斯有任何特别的亲和力，就能注意到韩对他的艺术的谴责的纯粹结局。事实上，他并没有区分昆斯的任何作品，仿佛每一件作品都太过缺乏独特性，以至于不需要仔细分析：“[Hi]s art，”韩写道，“不需要任何评判、解释或解释学，不需要反思或思考。昆斯的漂浮篮球、巨大的动物造型和色情自画像只是同样平庸的实例。正如韩所说：“昆斯说，观察他的作品的人应该只发出简单的'哇'。
但是，将昆斯的作品从韩无情的评判中抽离出来，它是否消除了消极因素还远不清楚。他那毫无特色的熊剪影的镜面仅仅是对流行文化积极性的流畅肯定吗？它的空白不就是不透明地呈现给我们吗？从某种意义上说，它证实了韩的观察，即昆斯的艺术拒绝解释，但不是韩本人想要的意义。这件作品的纯粹性，它对任何象征性解码的无声嘲讽，难道不构成了它自己的消极性吗？
Han 的论战已经变得公式化，因此，他所谴责的那种非常漫不经心。我发现自己希望他至少能停止一次关于大规模社会状况基本逻辑的粗略文章，而是专注于单个物体或现象——一件艺术品、一个地方、一个人。如果对他者的调和正在消失，为什么不寻求恢复它而不是哀悼它呢？
一个碰巧的是，韩的作品中至少有一种压力指向了这种可能性，即他关于他出生的文化传统的著作。在题为《缺席》（2007）的影片中，韩琦描述了远东哲学、文化和语言中孕育的截然不同的自我和关系模式。与西方自我对自身欲望的顽强执着形成鲜明对比的是，韩璐呈现了一个寻求自我“清空”的自我——“一个流浪者没有我，没有自我，没有名字。西方自我的实质性要求它与世界进行最大的区分——成为自我的神圣力量——而东方自我的目标是与世界进行一种海洋般的融合。
海洋形容词不是随意选择的。韩氏讲述了公元前 4 世纪中国哲学家庄子的故事，其中一条巨鱼生活在北方的黑暗海洋中，并变成了一只巨鸟。如果这只鱼鸟不是巨大的，它就必须鼓起英雄般的个性，用它的全部意志来对抗天空和海洋。但它巨大的尺寸反而使它能够毫不费力地被海浪和风的力量所支撑。以此类推，将自己与世界对立起来的思想只会以对立的方式看待它们之间的关系。如果世界是一片充满敌意、霸道的海洋，那么心灵就是一条四面楚歌的小鱼，努力调动所有的力量和狡猾，以避免被水流搁浅。但是，如果鱼的规模与大海相称，它就可以屈服于海浪，而不是与海浪搏斗：“如果思想是大海，那么大海就不会构成威胁。
这种自我哲学基础的差异延伸到东西方之间更广泛的文化差异，例如，各自城市的氛围。西方城市倾向于在不同类型的空间之间设定明确的界限，从而产生“一种狭隘的感觉”。然而，尽管喧嚣和拥堵，东部城市的空间和居民通常更倾向于彼此融合，以一种友好的接近方式生活：“他们彼此之间没有太多关系。相反，他们把自己清空到一种不同的亲密关系中。
它在东方的冷漠友好和西方的热情友谊之间起中介
远东的问候仪式表达了类似的普遍和空洞的友好。当西方个体看着另一个人的眼睛并握住他的手时，她正在作为一个有界限和差异化的自我对另一个自我说话。这创造了一个完整的“对话空间”，充满了凝视、人物和文字。
东方鞠躬更是为了清空问候的内容，使其主语和客体彼此缺席。鞠躬的参与者 “无处可看”，仿佛没有特别向任何人打招呼：“鞠躬的语法没有主格或宾格，既没有征服的主语，也没有被征服的宾语，既没有主动也没有被动......这种没有案例构成了它的友好。这是一种不同于友谊激情的友好，在友谊中，朋友是根据他们的独特性来选择的。将另一个人带入我友谊的包容性区域意味着伴随而来的排斥，选择这个而不是那个人的陪伴和爱。鞠躬仪式的友好性反而是一种激进的普遍性——一种摆脱了任何主观性偏见的爱。
Han 认为，德国浪漫主义传统是相似但不同的普遍友好概念的承载者，在这种概念中，所有人都可以成为“生者共和国的同胞”。这是一个在东方冷漠的友好和西方的热情友谊之间，在普遍性与他者的独特性之间调解的概念。
在我看来，如果德国传统承载了韩氏偏爱的普遍性理想，那么远东的思想、语言和文化使人们对特殊事物的欣赏更加有趣和生动，在散文中暗示阴影和色彩，使诗句的语气看起来越来越单调。我们可以把这两种类型看作是诗人和修补匠的相互作用，在观察和联想中表现出明显的愉悦。引用 Han 的话，天妇罗面糊将蔬菜或鱼块变成“空虚的酥脆团块”;在禅宗的石头花园中，“大自然在空虚和虚无中闪耀”。与韩淑娴所谴责的消费主义西方的空虚不同，禅宗花园或远东城市的空虚是文化的有机组成部分。
Han 在 2023 年 El Pais 采访结束时，他建议在录音机关闭后，他和采访者搬到他最喜欢的意大利餐厅。吃了一盘鱼汤，他放松下来，开玩笑，享受着在正式面试中似乎不存在的自由对话的乐趣。这种活力和游戏的注入对他的写作有什么影响？韩可能会反对说，这种积极的微光只会削弱他思想的消极面。但我不禁想知道情况是否恰恰相反。
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