死亡是存在主义心理学的主题之一，是所有人最终的归宿，因为死亡无法改变，人类便产生了原初的死亡焦虑，对于意识的消逝惶惶不可终日。
既然终究都会死，人为什么还要活着？
很多人会因为世界的“无意义”底色陷入精神危机，这种无意义既可能是源于哲学思考层面的纯粹感知；
也可能是来自现实或心理层面的各种实际问题，但都不约而同认为一切终将泯灭，是非成败显得没有任何区别。
但动物从来不会害怕死亡，它们只有生理本能，面对死亡只觉得是一件理所应当到时间就发生的事。
只有人活着时会追问为什么，这种探索彰显的主观能动性其实就是问题的答案——意义感。
一、意义感：生命的支柱与自我塑造
人是先诞生下来，然后为自己寻找活下去的理由，世界并没有预先设定好意义才迎接来生命。
人都是没有经过同意被强行抛进世间，这个过程具有无因性，即不需要原因和理由就可以存在。
人的诞生是随机的，但人活着就得找抓手和锚点来确定自己的位置。
弗洛伊德认为人天然具有毁坏攻击和侵犯的死本能。
如果生命的刺激过于微弱，人们发现自己的举动无法对外部世界做出了什么改变和影响，人下意识就会想自我毁灭。
而意义感帮助人感受适当的刺激，激发出生存和发展的生本能；
用行为和选择对自我进行塑造，确定了每个人的坐标以处理对生活深层的恐惧和不安。
因此问题本身就是答案，当人们问出“为什么而活”时想得到的是一种被他们所认可的意义感，有了这种意义感，他们才能通透地活下去。
二、意义感的四大支柱与心理学家洞察
心理学家罗伊·鲍迈斯特提出关于意义感的四大支柱，包括：
归属感：被某个社区或群体接纳和认同。
目标：设定和实现个人或职业目标的过程带来的成就感和满足感。
故事：通过编织个人经历和历史的故事来赋予生活意义。
超越：体验一种更高的、普遍的存在状态。
可以把自我每个阶段找到的人生意义感一一带入验证，可以发现所有形式和种类的意义感背后都有四大支柱的影子。意义感支撑起了生活。
《活出生命的意义》的作者维克多.弗兰克尔是从奥斯维辛集中营中幸存的心理学家。
他发现在极端环境里，坚持到战争结束还活着的人不是体力强大者，而是那些绝境中始终保有“意义感”的人。
书中写道：对意义的追寻是人类生活中主要的内在动机。
与意义感伴生同存的是生命的有限性，如果生命永恒，人也不会永远幸福快乐。
永生是个诅咒，它使人陷入无尽的痛苦和挣扎，因为现在的选择再也不具有任何分量，人生的广阔可能性就此被剥夺。
生命越有限，人们反而越渴望构建意义。持续一生的死亡焦虑也监督和催促人尽可能去从事能带来价值的事情而非即时享乐；
在最终残酷结局的不断映照下，人们内心最深层的渴望不约而同都是想要留下存在的证明。
意义感正是对死亡的回应。
并且人们并非什么都不做的在等待意义感的来临，而是在行动中不断创造意义感。
每个人就像一个演员，既要完成人生演出，丰满故事情节，还得独自编写台词。
三、认识自我与意义感的建构
在主动构建意义感之前，必然完成的议题是“认识自我”，人本主义心理学家罗杰斯在“自我论”里提出“理想自我”和“真实自我”的概念：
理想自我：基于社会期待、个人抱负形成的期待形象
真实自我：个体当前实际具备的特质、能力与价值观
理想自我与真实自我越一致，越能体会到自我接纳和契合，也越能接受自己的局限性和独特性。
没有处理好二者关系，易导致自我价值感危机和持续性焦虑，不利于意义感的新建。
在构建意义感后期，也需预防意义感崩塌带来的颠覆，允许自己暂停且积极寻找过渡性意义衔接，暂时缓解不安焦虑。
同时警惕“意义饥渴症”，该心理症状指的是：
对生活中活动的意义过度追求和反思，常常伴随着对日常生活活动的不满和无感。
而构建意义中间的部分，是最庄严的自我确认。
最后，借用社会学家马克斯·韦伯的话：“人，是悬挂在自我编织的意义之网上的动物。”
