《某种物质》
当你拿出一个自拍杆，在著名打卡景点前自拍了一张，随后给照片加上浓重的美颜滤镜，再po到朋友圈等社交媒体上，等待蜂拥而至的点赞和评论。很快，你就沉浸在赞美中，被认可的成功感觉充溢着你的内心——尽管照片中的“你”并非真实。
这种“自恋的满足”令你欲罢不能。在追逐“理想自我”的道路上，你越陷越深，你对自己的形象和出现的背景要求越来越高，只为了能在观众面前做一个“完美的表演者”。
谁能想到，这个人人都会做的小动作、小心思背后，却潜藏着这一时代最大的统治术。奥地利作家伊索尔德·沙里姆，在《自恋与服从》中指出，与强制性、惩罚性的外在规定不同，如今权力的治理方式是让人们自愿服从，而自恋就是实现这一统治术的方式。 正是“做更好的自己”这种理念，让人成为顺从权力的良民 。
自恋的满足：被认可的胜利感
众所周知，成功对我们的社会存在来说至关重要。然而，成功意味着什么呢？为什么人们如此努力地追求成功呢？换句话说，成功承诺了什么呢？成功意味着认可——被肯定和被确认。这种认可表现为各种形式——从短暂的赞扬到如雷的掌声。因此，成功不只是所谓的社会精英的专利，对成功的渴望、追求、期望和要求充斥着整个社会——从“小老板”制度（也就是企业内部的等级制度）到明星和名流，从微小的喜悦到辉煌的胜利。
在成功中，人们将自我双重化，因为人们被感知为理想和理想自我的化身。成功、关注是一种外在认证：人们“符合”理想，“实现”理想，在一定程度上、在某一时刻与理想的完美“一致”——无论程度如何。
在成功中，我们将自我双重化为一个世俗的形象和一个崇高的形象，这里可以参照中世纪的“国王的两个身体”的观念。根据这个假设，国王将自己的两个身体结合在一起：自然的、可见的身体和崇高的、不可见的身体（民族）。这个假设在这里只是用来类比我们在成功中的经历——所谓的自我的两个身体。
在这种双重化中，世俗的身体、形象是我们的自我，“崇高的”身体、形象则是我们理想中的自我。在成功中，在每一次成功中，人们都（或暂时或持续地）成为自己理想的化身。在较好的情况下，人们会成为理想的化身；在较坏的情况下，人们会成为尼采所说的“理想的表演者”。在成功、关注、赞扬和掌声中，人们被感知为理想的化身。因此，一种胜利感在这一刻产生，这是一种符合理想自我的胜利——无论这种胜利是瞬间的还是持续的。这种胜利感就是“自恋的满足”。它源于自我理想的认证式实现。
《行骗天下JP》
正是在这种胜利感中，我们关注的社会变革逐渐清晰可见。因为这正是自我理想统治与超我统治的区别所在：严格的超我是一种（惩罚）机制，只有当它暂时失效，也就是人们违反严格的规定时，胜利感才会产生。自我理想则是一种权威，在它那里，胜利感的产生在于（假设或部分）满足规定。而成功这种体验似乎向我们证明了这种满足。
超越自我，一种对理想的服从
那么，我们应该实现的自我理想是什么？它包括哪些内容？人们应该如何想象它？自我理想是一种心理权威，它作为榜样要求自我、观察自我并将自我与理想进行比较。理想自我则负责提供相应的形象：完美的形象，完美自我的形象。这个形象就像理想一样，因情况而异：因为它既包括完全个体化的部分，又包括家庭、阶级、民族的集体理想——正如我们在弗洛伊德那里看到的那样。因此，它是时代、环境、阶级的个性化理想。
就这方面来说，理想是可变的。理想与超我的另一个不同在于，超我的规定具有必须遵守的法则结构。自我理想则是一个榜样，一个完美的自我。作为一种形象，它向我们展示了一种完美，这种完美在于比自我更大、更好。就这方面来说，正如拉康所写的那样，超我是强制性的，自我理想则是崇高的。因此，自恋意味着一种提高。自恋的公式就是自我提升、超越自我——作为对理想的接近。
这也清楚地表明，自恋并不意味着自我实现。自恋不是为了实现自我，而是为了超越自我。自恋意味着对理想的追求——这种追求是以理想为导向的提高，同时也是对理想的服从。在这个意义上，继发自恋并不是在哪里都（只）看到自我，尽管它是一种镜像关系。但这里反映的不是贫乏的、不足的自我，而是它的完美版本——理想。这就是继发自恋到处寻找的东西：不是人们以为的自我，而是理想自我。
自恋的满足需要观众
我们可以确定：自恋的满足源于完美的形象，源于自我理想（正如我们所见，成年的自爱适用于这种自我理想）。然而，为了获得这种满足，需要他人的存在。在这个过程中，他人扮演着特定的角色——他们是做出评判的观众。这就是他们——他人。
当论及“我是否符合我的理想”这个问题时，应该由观众来考查、衡量、评价，必要时由观众来确认。观众没有真正客观的标准来判断个体是否实现了理想。观众只能确认符合理想的幻觉，至少是暂时的。这种确认是脆弱的、不稳定的，随时可能被收回。无论是老板观众（在赞扬的那一刻，即使是老板也会短暂地成为这样的观众）、客户观众、同事观众还是其他观众——每种观众都承担了观察者和审查者的功能。
《某种物质》
观众成为理想的守护者。然而，这正是我们的心理权威所承担的功能：自我理想观察、考查、衡量并判断自我是否符合理想。因此，每种观众都承担了我的自我理想的功能，至少是暂时的。更准确地说，分担了这些功能：我成为理想的表演者、理想自我的化身，观众则扮演了观察者和审查者的角色（权威）。我们共同演绎了这种心理关系的整个场景。
但在这个过程中，奇怪的事情发生了。
让我们回顾一下：理想是文化规定和伦理规定的内化，是社会要求的内化。在我们的场景中，自我与观众一起表演，内化的权威又短暂地转移到了外部。在这一刻，观众作为我的自我理想的代表，是一种外在化的、表面化的内在。
但这意味着：观众不是真正的外在，观众不是真正的他人。在这里，社会与自恋者之间的关系的矛盾得以解决。继发自恋（就其最初的社会性而言）依赖于他人，它只能通过他人来实现。自恋的自我关联性需要社会——但这个社会、这个他人作为观众成为我的外在。
因此，自恋既是一种通过观众建立的自我关系，又是一种社会化的自我关联性。成功这个自恋的支撑更是一种令人惊讶的社会关系——既不是相互的、对称的认可，也不是反自恋的认可。
这种社会关系是持续变化的，因为自恋认可的场景不是固定的。如今，每个人都在两种功能之间不断切换：观众功能和被关注功能。我们永远是他人的观众，有时（幸运的话）也是被关注的客体。
在一个将自恋变成要求的社会中，这种持续的变化也包括舞台的多样化。人们可以在舞台上展示一个增强的、提升的、崇高的自我，或者应该，或者必须，或者至少作为“理想的表演者”，作为崇高自我的代用品。
让我们以自拍为例。这一现象以其平庸性和普遍性、以最简单的结构展现了上述所有因素：一种通过技术创造的观众关系（这里的技术既包括作为手臂延伸的自拍杆，又包括拍摄和上传）。每个人都可以创造这样的观众关系。它不再需要真实的观众，因为它被转移到了虚拟世界（例如在社交网络中）。在这里，结构被赤裸裸地展现出来。自我经历了木刻般的双重化——镜头前的自我和镜头中的自我。后者是一种形象，是理想的代用品，它的崇高性和“更高的”神圣性只取决于被展示这一事实。
这是技术复制的双重化。顺便说一句，这也导致一个曾经的核心社会范畴如今遭到侵蚀——羞耻感。因为作为一个完整的人，人们被要求，可以、应该、必须将自己展示为一个完整的人。这样一来，无耻成为自恋社会关系的一个重要因素。
成为世界的中心
成功将两个不可能的因素结合在一起：观众确认的完全同一性。这种被确认的统一、这种与理想的一致、这种对分裂的克服，是一种纯粹想象的体验。然而，它却是我们终生追求的核心体验。
这是一种体验（无论它多么虚幻），一切都与我有关，我可以将一切都与我联系起来。我体验到焦点在我身上——这让我成为中心（无论这种体验持续多久）。这种体验正是成为中心的体验——成为关注的中心。对我来说，这意味着成为世界的中心。
《特朗普的世界舞台》
对被驱逐出原始自恋天堂的成年人来说，处于中心的体验就是海洋体验。在一定程度上，这个天堂可以被“追上”。尽管这种海洋体验在某些方面发生了很大的变化。这样一来，自我的位置完全颠倒了。在婴儿原始的海洋体验中，自我与甚至还不是外部世界的东西融为一体。现在，这种一致性变成了以自我为中心。人们能说新的海洋体验是自我的“成熟”形式吗？无论如何，这种海洋体验并不会导致成年人消除自我，恰恰相反，它导致了自我的增强和提升，使自我与世界形成了一种特殊的、新的统一，即处于世界的中心。
这种自恋需要观众，它的自我关联性需要社会——但在一个非常特殊的意义上，继发自恋需要的这些他人并不是真正的他人。他们不拥有他人的功能，他们是观众。在掌声中，他们成为我的观众、我的镜子。自恋的认可关系是一种镜像关系。这意味着：不可能的“自恋的满足”只能通过外在来实现，通过外部世界来实现，这个外部世界在这一刻不再是真正的外部，而是成为我的外部——外部世界在这一刻融入了我的“内部”世界。
这是一种决定性的体验。因为在这种成为中心的体验中，一个从根本上不可支配的世界变成了一个属于我的世界。（或者更准确地说，似乎属于。）自恋的认可将一个陌生的世界变成了一个让人感觉像家一样的世界。无论这种体验是多么短暂和虚幻，显然，这会引发一种渴望，几乎让人上瘾。得到的认可越多，就越容易上瘾。
上瘾，因为这正是“自恋的满足”所在：就像认可是理想的替代品，中心化是海洋感觉的替代品。继发自恋的两个因素由此都得到了满足。成功被证明是（第一个）成熟的自恋支撑——成熟，因为它确实可以提供“自恋的满足”，即使只是在引号下。
聚焦自恋，剖析当下社会现状
重新思考竞争、工作与优绩主义
透视疲惫之下的自我与社会心理
