《大般涅槃经》白话译文 卷第十五
梵行品 第八之二
释提桓因继续说：‘善男子啊，什么是菩萨摩诃萨知义？菩萨摩诃萨如果能够广泛了解一切文字语言的意义，这就称为知义。
善男子啊，什么是菩萨摩诃萨知时？善男子啊，菩萨善于知道在这样的时刻适合修习寂静，在这样的时刻适合修习精进，在这样的时刻适合修习舍定，在这样的时刻适合供养佛，在这样的时刻适合供养师，在这样的时刻适合修习布施、持戒、忍辱、精进、禅定，圆满般若波罗蜜，这就称为知时。
善男子啊，什么是菩萨摩诃萨知足？善男子啊，菩萨摩诃萨知足，所谓知足是指对于饮食、衣物、药物、行住坐卧、睡醒说话保持知足，这就称为知足。
善男子啊，什么是菩萨摩诃萨自知？菩萨摩诃萨知道自己有这样的信心、这样的戒律、这样的多闻、这样的舍心、这样的智慧、这样的去来、这样的正念、这样的善行、这样的提问、这样的回答，这就称为自知。
善男子啊，什么是菩萨摩诃萨知众？善男子啊，菩萨摩诃萨知道这样的等于是刹利众、婆罗门众、居士众、沙门众，应当在这些人群中这样行动、这样坐起、这样说法、这样问答，这就称为知众。
善男子啊，什么是菩萨摩诃萨知人中尊卑？善男子啊，人有两种：一是信，二是不信。菩萨应当知道信的人是善的，不信的人不是善的。此外，信也有两种：一是经常去僧坊，二是不去僧坊。菩萨应当知道去僧坊的人是善的，不去僧坊的人不是善的。去僧坊的人又有两种：一是礼拜，二是不礼拜。菩萨应当知道礼拜的人是善的，不礼拜的人不是善的。礼拜的人又有两种：一是听法，二是不听法。菩萨应当知道听法的人是善的，不听法的人不是善的。听法的人又有两种：一是专心听，二是不专心听。菩萨应当知道专心听的人是善的，不专心听的人不是善的。专心听法的人又有两种：一是思考意义，二是不思考意义。菩萨应当知道思考意义的人是善的，不思考意义的人不是善的。思考意义的人又有两种：一是按照所说去行，二是不按照所说去行。按照所说去行的人是善的，不按照所说去行的人不是善的。按照所说去行的人又有两种：一是求声闻，不能利益安乐饶益一切苦恼众生；二是回向无上大乘，利益很多人让他们得到安乐。菩萨应当知道能利益很多人得到安乐的人是最上最善的。善男子啊，就像在各种宝物中，如意宝珠是最胜妙的；就像在各种味道中，甘露是最上等的；同样，菩萨在人天中是最胜最上不可比拟的。
善男子啊，这就称为菩萨摩诃萨住在大乘《大涅槃经》中修行七种善法。菩萨住在这样的七种善法中后，能够圆满梵行。
此外，善男子啊，还有梵行，指的是慈、悲、喜、舍。”
迦叶菩萨对佛陀说：“世尊啊，如果多修慈能断除瞋恚，修悲心的人也能断除瞋恚。为什么说有四种无量心？根据意义来说，应该只有三种。
世尊啊，慈有三种缘：一是众生缘，二是法缘，三是无缘。悲、喜、舍心也是这样。如果从这个意义上说，应该只有三种，不应该有四种。众生缘是指缘于五蕴，希望给予他们快乐，这就称为众生缘。法缘是指缘于众生所需要的物品并施予他们，这就称为法缘。无缘是指缘于如来，这就称为无缘。慈通常缘于贫穷的众生，如来大师永远离开了贫穷享受第一等的快乐。如果缘于众生就不能缘于佛，法也是这样。正因为这个原因，缘于如来被称为无缘。世尊啊，慈所缘的是一切众生，就像缘于父母、妻子、亲属，正因为这个原因，称为众生缘。法缘是指不看见父母、妻子、亲属，看见一切法都是从缘而生，这就称为法缘。无缘是指不住于法相和众生相，这就称为无缘。悲、喜、舍心也是这样。正因为这个原因，应该是三种，不应该有四种。
世尊啊，人有两种：一是见行，二是爱行。见行的人多修慈悲，爱行的人多修喜舍。正因为这个原因，应该是两种，不应该有四种。
世尊啊，所谓的无量就是无边的意思，因为边不可得所以称为无量。如果无量的话，就应该只有一个，不应该说有四个。如果说有四个，怎么能称为无量呢？正因为这个原因，应该只有一个，不应该有四个。”
佛陀告诉迦叶：“善男子啊，诸佛如来为众生所宣说的法要，其语言是秘密的，难以完全理解。有时为众生说一种因缘，比如说什么是一种因缘？所谓一切有为之法。善男子啊，有时说两种，即因与果。有时说三种，即烦恼、业、苦。有时说四种，即无明、诸行、生与老死。有时说五种，即受、爱、取、有及生。有时说六种，即三世因果。有时说七种，即识、名色、六入、触、受及爱、取。有时说八种，除去无明、行及生、老死，其余八种。有时说九种，如在城经中，除去无明、行、识，其余九种。有时说十一种，如为萨遮尼揵子所说，除去生这一法，其余十一种。有时完整地说十二因缘，如在王舍城为迦叶等人完整地说十二因缘，从无明乃至生、老病死。善男子啊，就像一种因缘，为了众生的缘故，以各种方式分别说明，无量心法也是这样。善男子啊，正因为这个原因，对于诸如来的深秘行处不应产生怀疑。
善男子啊，如来世尊有很大的方便，无常说成常，常说成无常；说乐为苦，说苦为乐；不净说成净，净说成不净；我说无我，无我说我；对于非众生说成众生，对于实际的众生说成非众生；非物说成物，物说成非物；非实说实，实说非实；非境说成境，境说成非境；非生说成生，生说成非生；乃至无明说明，明说无明；色说成非色，非色说成色；非道说道，道说成非道。善男子啊，如来以这种无量的方便调化众生，难道是虚妄的吗？善男子啊，有的众生贪恋财物，我为这样的人变化自己的身份为转轮王，在无量岁中根据他们所需的提供各种物资，然后再教化他们，使他们安住在阿耨多罗三藐三菩提。如果有众生贪著五欲，我以妙五欲在无量岁中满足他们的愿望，然后再劝化他们，使他们安住在阿耨多罗三藐三菩提。如果有众生以自己为荣，自视甚高，我在无量岁中为他们做仆人，为他们服务，得到他们的心之后，再劝化他们，使他们安住在阿耨多罗三藐三菩提。如果有众生性格固执，需要别人的劝诫，我在无量百千岁中教导、劝诫、鼓励他们，使他们的心调柔，然后再劝化他们，使他们安住在阿耨多罗三藐三菩提。善男子啊，如来这样在无量岁中以各种方便，使众生安住在阿耨多罗三藐三菩提，难道是虚妄的吗？诸佛如来虽然处于各种恶劣的环境中，但不会被污染，就像莲花一样。
善男子啊，应当这样理解四无量心的意义。善男子啊，无量心的体性有四种，如果有修行，就能生到大梵天处。善男子啊，这样的无量心的伴侣也有四种，因此被称为四。修行慈心能断除贪欲，修行悲心能断除瞋恚，修行喜心能断除不乐，修行舍心能断除对贪欲和瞋恚众生的执着。善男子啊，正因为这个原因被称为四种，而不是一、二、三。善男子啊，正如你所说，慈能断除瞋恚，悲心也是这样，应当说三种，你不应该这样提出疑问。为什么呢？善男子啊，瞋恚有两种：一种能夺命，另一种能鞭挞。修行慈心能断除那种能夺命的瞋恚，修行悲心能断除那种能鞭挞的瞋恚。善男子啊，正因为这个原因，难道不是四种吗？此外，瞋恚有两种：一种是瞋众生，另一种是瞋非众生。修行慈心能断除瞋众生，修行悲心能断除瞋非众生。此外，瞋恚有两种：一种是有因缘的，另一种是无因缘的。修行慈心能断除有因缘的瞋恚，修行悲心能断除无因缘的瞋恚。此外，瞋恚有两种：一种是过去长久修习的，另一种是现在修习的。修行慈心能断除过去的瞋恚，修行悲心能断除现在的瞋恚。此外，瞋恚有两种：一种是对圣人的瞋恚，另一种是对凡夫的瞋恚。修行慈心能断除对圣人的瞋恚，修行悲心能断除对凡夫的瞋恚。此外，瞋恚有两种：一种是上等的，另一种是中等的。修行慈心能断除上等的瞋恚，修行悲心能断除中等的瞋恚。善男子啊，正因为这个原因被称为四种，你怎么能提出疑问说应当是三种而不是四种呢？因此，迦叶啊，无量心的伴侣相对分别是四种。此外，因为器皿的缘故，应当被称为四种。如果器皿有慈心，就不会有悲心、喜心、舍心，正因为这个原因，应当是四种而不是减少。善男子啊，因为修行的不同，应当有四种，如果修行慈心时，就没有悲心、喜心、舍心，因此有四种。
迦叶菩萨对佛陀说：“世尊，确实如此，确实如此，正像您所说的圣教那样。诸佛如来的境界，不是声闻、缘觉所能达到的。世尊，是否有菩萨住在大乘大般涅槃之中，获得了慈悲心，但还不是真正的大慈大悲心呢？”
佛陀回答说：“有的。善男子啊，菩萨如果在众生中分为三个等级：亲近的人、怨敌以及中立的人。对于亲近的人，可以再分为上、中、下三个层次，对于怨敌也是如此。这位菩萨摩诃萨对于最亲近的人给予最上的快乐，对于中等和下等的亲近之人也同样给予同等的快乐。对于最怨恨的人给予少许的快乐，对于中等怨恨的人给予中等的快乐，而对于最下等的怨恨之人则给予最上的快乐。菩萨继续这样修行，对于最怨恨的人给予中等的快乐，对于中等和下等的怨恨之人则给予最上的快乐。经过这样的修行，菩萨最终能够对于所有的人都给予最上的快乐。当菩萨能够对于最怨恨的人也给予最上的快乐时，这时才能称得上是慈心成就。菩萨此时对于父母和最怨恨的人能够有平等的心态，没有差别。善男子啊，这就叫做得到了慈心，但还不能称为大慈。”
迦叶菩萨问：“世尊，为什么菩萨得到了这样的慈心，仍然不能称为大慈呢？”
佛陀解释说：“善男子啊，这是因为很难成就，所以不称为大慈。为什么呢？因为在过去无量劫中，菩萨累积了很多烦恼，没有修持善法，因此不能在一两天内就调伏自己的心。善男子啊，这就好像用锥子去刺干豆子，一开始是很难穿透的；烦恼也是如此坚硬，即使一天一夜都专心致志，也很难调伏。又比如家里的狗不怕人，而山林中的野鹿见人就会逃跑；瞋恚难以去除就像家养的狗，而慈心容易失去就像那些野鹿，因此这种心态很难调伏，正因为这个原因，不能称为大慈。另外，善男子啊，这就好比在石头上画画，图案会一直存在，而在水上画画则很快消失；瞋恚就像刻在石头上的图案，善的根本就像水上的画，因此这种心态很难调伏。就像是大火堆，其光芒持久，而闪电的光芒则无法持续；瞋恚就像大火堆，而慈心就像闪电，因此这种心态很难调伏，正因为这个原因，不能称为大慈。”
佛陀进一步解释说：“善男子啊，菩萨摩诃萨住在初地时，可以称为大慈。为什么呢？善男子啊，最恶的人称为一阐提。当菩萨修大慈时，对于一阐提心中没有差别，看不到他们的过错因而不会生气。正因为这个原因，才能称为大慈。善男子啊，为众生去除无利益之事，称为大慈。想要给予众生无量的利乐，称为大悲。对于众生内心感到欢喜，称为大喜。没有任何偏袒之心，称为大舍；如果不见到自我与法的相状，看到一切法都是平等无二的，这也称为大舍；自己放弃快乐，把快乐给予他人，这也称为大舍。”
佛陀接着说：“善男子啊，只有四无量心能够让菩萨增长并圆满六波罗蜜，其他的修行未必能做到这一点。善男子啊，菩萨摩诃萨首先获得世间的四无量心，然后才发起阿耨多罗三藐三菩提心，逐步地达到出世间的境界。善男子啊，由于世间的四无量心，才能够达到出世间的四无量心，正因为这个原因，称为大无量。”
迦叶菩萨又向佛陀说：“世尊，除了去除无利益的事，以及给予利乐之外，实际上没有什么可做的。这样的思考就是虚妄的观察，没有实际的利益。世尊，比如比丘观察不净的时候，看到所穿的衣服就像是皮肤，但实际上并不是皮肤；所吃的食物看起来像是虫子，但实际上并不是虫子；看大豆汤就像是粪便，但实际上并不是粪便；看到食物像是脑髓，但实际上并不是脑髓；看到骨灰像是麨粉，但实际上并不是麨粉；四无量心也是如此，它们并不能真正地利益众生使其得到快乐，虽然口中说给予众生快乐但实际上并没有做到，这样的观察难道不是虚妄的吗？”
迦叶菩萨接着说：“世尊，如果四无量心并非虚妄，而是能真实地给予众生快乐，那么为何众生并不因为诸佛菩萨的威德力而全部都得到快乐呢？如果真的不能让众生得到快乐，那么按照佛陀所说的：‘我曾经独自修行慈心，经过了这个劫世七次成坏都没有再来这个世间。当世界形成时，我生于梵天之中；当世界毁灭时，我生于光音天。如果生于梵天，我的力量和威势自在无比，无人能摧毁，在千位梵天中最为殊胜，被称为大梵王，众生都对我产生最高的尊敬。我还曾三十六次成为忉利天王（释提桓因），无数次成为了转轮王。’仅凭独自修行慈心就能够得到如此的人天果报。如果不是真实的，那么怎么能够符合这样的意义呢？”
佛陀赞叹道：“善哉！善哉！善男子啊，你真是勇敢无畏。”随即为迦叶菩萨吟诵了一首偈语：
“若于一众生，不生瞋恚心（如果对任何一个众生，不生起瞋恚的心），
而愿与彼乐，是名为慈善（并且愿意给予他们快乐，这就叫做慈善）。
一切众生中，若起于悲心（在一切众生中，如果生起了悲悯的心），
是名圣种性，得福报无量（这就称为圣者的种性，能得到无量的福报）。
设使五通仙，悉满此大地（假设五通仙人充满了整个大地），
有大自在天，奉施其所安（又有大自在天，奉送他们所需的安乐），
象马种种物，所得福报果（象马等各种珍稀物品，他们所得的福报结果），
不及修一慈，十六分中一（都不及修持一次慈悲心所得福报的十六分之一）”
善男子啊，修行慈心的人，其实并非虚妄想象，而是真实不虚的。如果是声闻、缘觉的慈心，则可以称为虚妄。诸佛菩萨的慈心则是真实不虚的。如何知道这一点呢？善男子啊，菩萨摩诃萨修行大涅槃时，能够观察土为金、金为土，地作水相、水作地相，水作火相、火作水相，地作风相、风作地相，这些都能随心所欲地实现，没有任何虚妄；能够观察真实的众生为非众生，观察非众生为真实的众生，这一切都能随心所欲地实现，没有任何虚妄。善男子啊，你应该知道，菩萨的四无量心确实是真实的思维，并非不真实。
接着，佛陀进一步解释说：“善男子啊，什么叫做真实的思维呢？那就是能够断除各种烦恼的思维。善男子啊，修行慈心的人能够断除贪欲，修行悲心的人能够断除瞋恚，修行喜心的人能够断除不快乐，修行舍心的人能够断除贪欲、瞋恚以及众生相，正因为这个原因，它们被称为真实的思维。
此外，善男子啊，菩萨摩诃萨的四无量心能够作为一切善的根本。善男子啊，如果菩萨摩诃萨没有见到贫穷的众生，就不会无缘无故地生起慈心；如果没有慈心，就不能生起布施的心念。通过布施，使众生得到安乐，比如提供食物、车马、衣物、花卉、香料、卧具、住所、照明等。在布施时，心中没有束缚，不生贪着，坚定地将功德回向给无上正等正觉。此时，他的心无所依止，妄想永远断除，不为恐怖、名声、供养所动，不寻求人间或天界的快乐，不生傲慢，不期望回报，不为了欺骗他人而行布施，不追求富贵。在布施时，不见受者、持戒者、破戒者、福田或非福田，不见布施的器皿是否合适，不选择时机、地点，也不考虑是饥荒还是丰收，不见因果、是众生或非众生、是福或非福。虽然不见布施者、受者及财物，甚至不见断除和果报，但仍持续不断地行布施。善男子啊，如果菩萨见到持戒者、破戒者乃至果报，最终也不能布施；如果不布施，则不能圆满檀波罗蜜；如果不圆满檀波罗蜜，则不能成就无上正等正觉。
善男子啊，好比有人身体被毒箭射中，他的家人想要让他安全，为了除去毒害，请来良医帮他拔箭。然而这个人却说：‘等等，不要碰我！我现在要观察，这毒箭是从哪里来的？是谁射的？是刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗射的吗？’他又想：‘这是什么木材制作的？是竹子、柳树的吗？箭头是哪个铁匠制作的？是硬铁还是软铁？箭上的羽毛是什么鸟的翅膀？箭上的毒是从何而来？是人为制造的，还是自然存在的？是人的毒还是毒蛇的毒？’这样的愚痴之人最终无法得知答案，不久便会死去。善男子啊，菩萨也是这样，如果在布施时分别受者、持戒者、破戒者乃至果报，最终也不能布施；如果不能布施，则不能圆满檀波罗蜜；如果不圆满檀波罗蜜，则不能成就无上正等正觉。
善男子啊，菩萨摩诃萨在行布施时，对于所有众生都怀有平等的慈心，如同对待自己的孩子一样。在行布施时，对众生生起悲悯之心，就如同父母看待生病的孩子；在布施时，心中充满欢喜，如同父母见到孩子痊愈；布施之后，心中放下执着，如同父母见到孩子长大成人能够自立。在用慈心布施食物时，菩萨常常发愿：‘我现在所布施的一切，都与所有众生共享。以此因缘，愿所有众生都能得到大智慧的滋养，精进回向无上大乘。愿所有众生得到善知识的滋养，不去寻求声闻、缘觉之道。愿所有众生得到法喜的滋养，不追求感官的享受。愿所有众生都能得到般若波罗蜜的滋养，使善根不断增长。愿所有众生都能领悟空性，获得无障碍的身体，如同虚空一般。愿所有众生都能成为接受者，怜悯一切众生，成为众生的福田。’善男子啊，菩萨摩诃萨在修行慈心时，凡是所布施的食物都应该坚定地发出这样的愿望。
佛陀继续教导迦叶菩萨说：
“此外，善男子啊，菩萨摩诃萨在慈心中布施饮料时，应当发下这样的愿：‘我现在所布施的一切，都与所有众生共享。以此因缘，愿所有众生都能趋向大乘的河流，饮用具有八种味道的水，迅速涉入无上的菩提之道，远离声闻、缘觉的枯竭，渴望追求无上的佛乘，断除烦恼的渴求，渴求法的味道，远离生死的爱恋，热爱大乘，达到大般涅槃，具足法身，证得各种三昧，进入甚深的智慧大海。愿所有众生都能得到甘露的味道，觉悟出世，远离欲望，达到寂静的状态，就像这样的各种味道。愿所有众生都能具备无量百千种法的味道，具备了法的味道后就能见到佛性，见到佛性后就能够降下法雨，降下法雨后佛性就能普遍覆盖一切，如同虚空一般。再让其余无数的众生都能得到一种法的味道，这就是大乘的味道，而不是声闻、辟支佛的味道。愿所有众生都能得到一种甜美的味道，没有六种不同味道的区别。愿所有众生只追求法的味道，无障碍佛法所行的味道，不再寻求其他的味道。’善男子啊，菩萨摩诃萨在慈心中布施饮料时，应当坚定地发下这样的愿望。
此外，善男子啊，菩萨摩诃萨在慈心中布施车乘时，应当发下这样的愿：‘我现在所布施的一切，都与所有众生共享。以此因缘，普遍让众生都能成就大乘，安住在大乘之中，不退转于大乘，不动摇于大乘，坐在金刚座上，不寻求声闻、辟支佛的乘，向着佛乘前进，无能征服的大乘，无贫乏的大乘，不退转的大乘，无上的乘，十力的乘，大功德的乘，未曾有的乘，稀有的乘，难得的乘，无边际的乘，了解一切的乘。’善男子啊，菩萨摩诃萨在慈心中布施车乘时，应该常常坚定地发下这样的誓愿。
此外，善男子啊，菩萨摩诃萨在慈心中布施衣物时，应当发下这样的愿：‘我现在所布施的一切，都与所有众生共享。以此因缘，愿所有众生都能得到惭愧的衣服，用法界覆盖身体，撕裂各种见解的衣服，衣物离开身体一尺六寸，得到金色的身体，所感受的各种触觉柔软无碍，光色滋润光泽，皮肤细腻柔软，常常散发光芒，无色而离色。愿所有众生都能得到无色的身体，超越一切颜色，进入无色的境界，达到大般涅槃。’善男子啊，菩萨摩诃萨在布施衣物时，应当坚定地发下这样的誓愿。
此外，善男子啊，菩萨摩诃萨在慈心中布施花香、涂香、末香、各种混合香时，应当发下这样的愿：‘我现在所布施的一切，都与所有众生共享。以此因缘，愿所有众生都能得到佛华三昧，七觉妙鬘系在头顶。愿所有众生的形体如同满月，所见的各种颜色微妙而美好。愿所有众生都能成就同样的相貌，由一百种福报所庄严。愿所有众生都能随意看到他们喜欢的颜色。愿所有众生常常遇到善友，得到无障碍的香气，远离各种臭秽。愿所有众生都能具备各种善根无上的珍宝。愿所有众生互相看着对方感到愉悦，没有忧愁和痛苦，所有的善行都完备，彼此之间没有忧念。愿所有众生戒香具足。愿所有众生持守无障碍的戒律，香气浓郁充满十方。愿所有众生都能得到坚固的戒律、无悔恨的戒律、一切智的戒律，远离破戒的行为，都能得到无戒、未曾有的戒、无师戒、无作戒、无荒废戒、无污染戒、已经完成的戒、究竟的戒，得到平等的戒律，在涂香和身体遭受伤害时都能没有憎爱。愿所有众生都能得到无上的戒律、大乘的戒律，而非小乘的戒律。愿所有众生都能完全具备尸波罗蜜，如同诸佛所成就的戒律。愿所有众生都被布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧所熏修。愿所有众生都能成就大般涅槃微妙的莲花，莲花的香气充满十方。愿所有众生都能纯粹地食用大乘大般涅槃无上的香馔，如同蜜蜂采花只取香味。愿所有众生都能成就由无量功德所熏修的身体。’善男子啊，菩萨摩诃萨在慈心中布施花香时，应当坚定地发下这样的誓愿。
此外，善男子啊，菩萨摩诃萨在慈心中布施床榻时，应当发下这样的愿：‘我现在所布施的一切，都与所有众生共享。以此因缘，愿所有众生都能得到天中之天所躺卧的床榻，得到大智慧，坐于四禅之处，躺在菩萨所躺卧的床上，不躺在声闻、辟支佛的床上，远离邪恶的床榻。愿所有众生都能得到安宁的睡眠，远离生死的床榻，成就大涅槃狮子的卧榻。愿所有众生躺在这床上后，再为无数其他的众生示现神通狮子的游戏。愿所有众生都能居住在这个大乘的大宫殿中，为众生讲述佛性。愿所有众生都能坐在无上的床上，不被世间法所降伏。愿所有众生都能得到忍辱的床榻，远离生死中的饥寒交迫。愿所有众生都能得到无畏的床榻，永远远离一切烦恼和怨敌。愿所有众生都能得到清净的床榻，专心追求无上的正真之道。愿所有众生都能得到善法的床榻，常常被善友所护持。愿所有众生都能得到右侧卧的床榻，依据诸佛所行的法。’善男子啊，菩萨摩诃萨在慈心中布施床榻时，应当坚定地发下这样的誓愿。
佛陀继续教导迦叶菩萨说：
“此外，善男子啊，菩萨摩诃萨在慈心中布施住宅时，常常发下这样的愿：‘我现在所布施的一切，都与所有众生共享。以此因缘，愿所有众生都能居住在大乘的住宅中，修行善友所行的善行，修行大悲行、六波罗蜜行、大正觉行、一切菩萨所行的道行、无边广大的如虚空般的行。愿所有众生都能得到正确的念头，远离邪恶的念头。愿所有众生都能安住在常乐我净之中，永远远离四种颠倒的观念。愿所有众生都能受持出世的文字。愿所有众生必定成为无上一切智的容器。愿所有众生都能进入甘露的住宅。愿所有众生初、中、后的心都能进入大乘涅槃的住宅。愿所有众生在未来的世代中常常居住在菩萨所居住的宫殿中。’善男子啊，菩萨摩诃萨在慈心中布施住宅时，应当常常坚定地发下这样的誓愿。
此外，善男子啊，菩萨摩诃萨在慈心中布施灯火时，常常发下这样的愿：‘我现在所布施的一切，都与所有众生共享。以此因缘，愿所有众生都能光明无量，安住在佛法之中。愿所有众生都能常常得到照明。愿所有众生的肤色微妙，光泽第一。愿所有众生的眼睛清澈，没有各种障碍。愿所有众生都能得到大智慧的火炬，善于理解无我、无众生相、无人、无命的道理。愿所有众生都能看见清净的佛性，就如同虚空一样。愿所有众生的眼睛都能变得清澈，穿透看见十方世界的恒河沙数的世界。愿所有众生都能得到佛陀的光明，普照十方世界。愿所有众生都能得到无障碍的光明，都能看见清净的佛性。愿所有众生都能得到大智慧的光明，破除一切黑暗以及一阐提（无法成佛者）。愿所有众生都能得到无量的光明，普照无量的佛国世界。愿所有众生都能点燃大乘的灯火，远离二乘的灯火。愿所有众生所得到的光明能够熄灭无明的黑暗，超过千日普照的功德。愿所有众生都能得到火焰珠的光明，熄灭三千大千世界所有的黑暗。愿所有众生都能具备五眼，觉悟一切法相，成就无师自觉。愿所有众生都能没有见到无明。愿所有众生都能得到大乘大般涅槃微妙的光明，启示和觉悟众生真实的佛性。’善男子啊，菩萨摩诃萨在慈心中布施灯火时，应当常常努力地发下这样的誓愿。
善男子啊，一切声闻、缘觉、菩萨、诸佛如来所有的善根，都是以慈悲为根本。善男子啊，菩萨摩诃萨修行慈悲心，能够产生这样无量的善根，比如不净观、出息入息观、无常观、四念处、七觉支、三十七道品中的三观处、十二因缘、无我等观、暖法、顶法、忍法、世第一法、见道、修道、正念、精进、如意足、诸根、诸力、七菩提分、八圣道分、四禅、四无量心、八解脱、八胜处、十一切入、空无相愿无诤三昧、知道他心的智慧以及各种神通、知道过去未来的智慧、声闻的智慧、缘觉的智慧、菩萨的智慧、佛的智慧。善男子啊，像这样的法，慈悲就是它们的根本。善男子啊，因此慈悲是真实的，不是虚妄的。如果有人问：‘谁是一切善的根本？’应当回答慈悲就是。因为这个原因，慈悲是真实的，不是虚妄的。
佛陀继续教导迦叶菩萨说：
“善男子啊，能够产生善根的人称为真实的思维，真实的思维就是慈悲。慈悲就是如来，慈悲就是大乘；大乘就是慈悲，慈悲就是如来。
善男子啊，慈悲就是菩提道，菩提道就是如来，如来就是慈悲。
善男子啊，慈悲就是大梵，大梵就是慈悲，慈悲就是如来。
善男子啊，慈悲能够为一切众生做父母，父母就是慈悲，慈悲就是如来。
善男子啊，慈悲是不可思议的诸佛境界，不可思议的诸佛境界就是慈悲，应当知道慈悲就是如来。
善男子啊，慈悲就是众生的佛性。这样的佛性长久以来被烦恼所掩盖，使得众生无法看见。佛性就是慈悲，慈悲就是如来。
善男子啊，慈悲就是大空，大空就是慈悲，慈悲就是如来。
善男子啊，慈悲就是虚空，虚空就是慈悲，慈悲就是如来。
善男子啊，慈悲就是常，常就是法，法就是僧，僧就是慈悲，慈悲就是如来。
善男子啊，慈悲就是乐，乐就是法，法就是僧，僧就是慈悲，慈悲就是如来。
善男子啊，慈悲就是净，净就是法，法就是僧，僧就是慈悲，慈悲就是如来。
善男子啊，慈悲就是我，我就是法，法就是僧，僧就是慈悲，慈悲就是如来。
善男子啊，慈悲就是甘露，甘露就是慈悲，慈悲就是佛性，佛性就是法，法就是僧，僧就是慈悲，慈悲就是如来。
善男子啊，慈悲就是一切菩萨无上的道，道就是慈悲，慈悲就是如来。
善男子啊，慈悲就是诸佛世尊无量的境界，无量的境界就是慈悲，应当知道慈悲就是如来。
善男子啊，如果慈悲是无常，无常就是慈悲，应当知道这样的慈悲是声闻的慈悲。
善男子啊，如果慈悲是苦，苦就是慈悲，应当知道这样的慈悲是声闻的慈悲。
善男子啊，如果慈悲是不净，不净就是慈悲，应当知道这样的慈悲是声闻的慈悲。
善男子啊，如果慈悲是无我，无我就是慈悲，应当知道这样的慈悲是声闻的慈悲。
善男子啊，如果慈悲是妄想，妄想就是慈悲，应当知道这样的慈悲是声闻的慈悲。
善男子啊，如果慈悲不能称为檀波罗蜜，不是檀波罗蜜的慈悲，应当知道这样的慈悲是声闻的慈悲，乃至般若波罗蜜也是如此。
善男子啊，如果慈悲不能利益众生，这样的慈悲是声闻的慈悲。
善男子啊，如果慈悲不能进入一乘之道，应当知道这样的慈悲是声闻的慈悲。
善男子啊，如果慈悲不能觉悟一切法，应当知道这样的慈悲是声闻的慈悲。
善男子啊，如果慈悲不能见到如来性，应当知道这样的慈悲是声闻的慈悲。
善男子啊，如果慈悲见到一切法都有相，应当知道这样的慈悲是声闻的慈悲。
善男子啊，如果慈悲是有漏的，有漏的慈悲是声闻的慈悲。
善男子啊，如果慈悲是有为的，有为的慈悲是声闻的慈悲。
善男子啊，如果慈悲不能住在初地，不是初地的慈悲，应当知道这样的慈悲是声闻的慈悲。
善男子啊，如果慈悲不能得到佛的十力、四无所畏，应当知道这样的慈悲是声闻的慈悲。
善男子啊，如果慈悲能够得到四沙门果，应当知道这样的慈悲是声闻的慈悲。
善男子啊，如果慈悲是无而非有、非无，这样的慈悲不是声闻、辟支佛所能理解的。
善男子啊，如果慈悲是不可思议的，法是不可思议的，佛性是不可思议的，如来也是不可思议的。
善男子啊，菩萨摩诃萨住在大乘大般涅槃中修行这样的慈悲，即使在睡眠中也不真正睡眠，因为他们精进不懈；虽然常常清醒，但也没有真正的清醒，因为他们没有睡眠；在睡眠中虽然有天人守护，但实际上没有守护者，因为他们不行恶；在睡眠中不做恶梦，没有不善，因为他们远离睡眠；命终之后虽然生到梵天，但实际上没有出生，因为他们已经得到自在。善男子啊，修行慈悲的人能够成就这样无量无边的功德。善男子啊，这部大涅槃微妙经典，也能成就这样无量无边的功德，诸佛如来也能成就这样无量无边的功德。”
迦叶菩萨对佛陀说：“世尊，菩萨摩诃萨所有的思维都是真实的，而声闻、缘觉的思维不是真实的，那么为什么所有众生不因为菩萨的威力而都得到快乐呢？如果众生实际上得不到快乐，那么应当知道菩萨修行的慈悲是没有利益的。”
佛陀回答说：“善男子啊，菩萨的慈悲并不是没有利益的。善男子啊，有些众生必定会受苦，有些则不一定受苦。如果有些众生必定会受苦，那么菩萨的慈悲对他们来说是没有利益的，比如一阐提（无法成佛者）。如果有些众生可能会受苦但不是必定的，那么菩萨的慈悲对他们来说是有利益的，能让这些众生都得到快乐。善男子啊，好比有人远远地看见狮子、老虎、豹子、豺狼、罗刹鬼等，自然会产生恐惧；夜晚行走时见到树桩也会产生恐惧。善男子啊，这些人自然会产生恐惧，众生看到修行慈悲的人也会自然地感受到快乐。善男子啊，正因为这个原因，菩萨修行慈悲是真实的思维，不是没有利益的。
佛陀继续教导迦叶菩萨说：
“善男子啊，我说慈悲有无量的门径，也就是所谓的神通。善男子啊，比如提婆达多教唆阿阇世王想要杀害我。当时我进入王舍大城依次乞食，阿阇世王释放了名叫护财的疯狂醉象，想要让它伤害我和我的弟子们。那头大象当时踩死了无数的众生，这些众生死后流出很多血液，大象闻到血腥味后变得更加狂暴。它看到我及其跟随者的红色僧袍，误以为是鲜血，于是冲了过来。我的弟子中尚未离欲的四人因恐惧而四处奔逃，唯有阿难留在原地。那时，王舍大城中的所有人同时哭泣哀号，说：‘奇怪啊！如来今天就要灭度了，怎么会正觉一下子就被摧毁了呢？’这时提婆达多心中生起了欢喜：‘瞿昙沙门灭度真是太好了，从此以后他就不会再出现了，太好了！我的愿望实现了。’善男子啊，我当时为了降伏护财象，立即进入了慈定，伸出手示意，从我的五个手指中出现了五只狮子。那头大象看到后非常害怕，立刻失去了控制，全身扑倒在地向我礼拜。善男子啊，我当时的手指实际上并没有狮子出现，而是因为我修习慈悲所产生的善根之力，让那头大象得以降伏。
此外，善男子啊，当我即将进入涅槃时，最初开始前往拘尸那城，途中遇到了五百个力士正在清理道路。路上有一块巨石，他们想要搬走但用尽力气也无法挪动。我当时出于怜悯之心，立即生起了慈心。那些力士随即看到我用脚趾举起这块巨大的石头，把它扔到空中，然后用手接住，放在我的右手掌上，用气息将其吹成粉末，随后又让它恢复原状。这让那些力士的骄傲之心得以平息，我为他们简略地讲述了各种法要，使他们都发起了无上正等正觉之心。善男子啊，我当时实际上并没有用手指举起那块巨石放到空中，也没有放在手掌上，用气息将其吹成粉末，然后再让它恢复原状。善男子啊，你们应当知道，这都是因为我修习慈悲所产生的善根之力，让那些力士看到了这样的事情。
此外，善男子啊，在南印度有一个大城市，名叫首波罗。在这个城市里有一个长者，名叫卢至，他是人们的领袖，曾在过去无数佛那里种植了许多善根。善男子啊，在那个大城市里，所有人都信仰邪道，崇拜尼揵子。我当时为了度化那个长者，从王舍城出发前往那个城市。从王舍城到那个城市的距离大约是六十五由旬，我步行前往，是为了度化那里的民众。那些尼揵子听说我要前往首波罗城，心想：‘如果沙门瞿昙来到这里，这些民众就会舍弃我们，不再供养我们。我们会变得穷困潦倒，怎么办才能生存下去呢？’于是尼揵子们各自分散开来，告诉城里的民众：‘沙门瞿昙现在想要来这里，但是那个沙门抛弃了他的父母四处流浪，他所到之处会让土地变得贫瘠，粮食歉收，人们遭受饥荒，许多人会死亡，疾病蔓延，无法救治。瞿昙是个无赖，他带着各种邪恶的罗刹鬼神作为随从，是个无父无母的孤苦之人。他所教导的内容，纯说虚空，无论他走到哪里，都不会带来安宁和快乐。’民众听到这些话后产生了恐惧，他们向尼揵子鞠躬礼拜，问道：‘大师，我们现在该怎么办呢？’尼揵子回答说：‘沙门瞿昙喜欢森林和清澈的泉水，如果有这些东西在城外，应该破坏掉。你们应该一起出城，把所有的树木都砍掉，不要留下任何一棵，把所有的泉水和水井都填满粪便和尸体，紧紧关闭城门，准备好武器，做好防御准备，坚守城池。如果他来了，不要让他靠近。如果他不来，你们就可以平安无事。我们也会施展各种法术，让那个瞿昙回去。’民众听到这话后，遵从吩咐行事，砍伐树木，污染水源，准备武器，严密防守。善男子啊，我到达那个城市的时候，没有看到任何树木和森林，只看到人们准备好了武器，守卫着城墙。看到这种情况后，我立即生起了怜悯之心，对他们生起了慈心。于是所有的树木恢复如初，而且生长得更加茂盛，其他的树木更是不计其数。河流、池塘、水井里的水变得清澈，充满了如青琉璃一般的清澈水，上面开满了各种花朵，城市的墙壁变成了深蓝色的琉璃。城内的民众都能清楚地看到我和我的随从，城门自动打开，没有人能够阻挡，他们手中的武器都变成了花朵。卢至长者为首，带领着城中的民众一同来到我面前。我为他们讲述了各种法要，使他们都发起了无上正等正觉之心。善男子啊，我当时实际上并没有创造出各种树木，清澈的流水，充满河流的水，把城市的墙壁变成深蓝色的琉璃，让民众看到我和我的随从，打开城门，把他们的武器变成花朵。善男子啊，你们应当知道，这些都是因为我修习慈悲所产生的善根之力，让那些人看到了这样的事情。
来源：北凉昙无谶译
小悟 白话翻译
