“戒定慧”是第一时期传法最重要的修行次第：通过戒律达到禅定、达到智慧。
一开始戒律是非常贴近生活的，而且释迦牟尼佛当时是非常灵活多变的，他甚至说“小小戒可舍”：你觉得这个戒自主不了的，你们就开个民主会议，投票把这个戒舍掉也是可以的。非常民主生活化。他也说了戒律和禅定是借鉴于其他宗教的。
像居士和出家人的四根本戒（杀盗淫妄），来自于婆罗门教，本来就有的印度社会伦理。怎么穿衣服、怎么生活，释迦牟尼佛在其他教出过家，就把里面的东西学习过来了，这也是当时印度修行的共同理念。再加上僧团怎么跟信众们接触，又定了一些规章制度出来，无非是这样生活化。而且可以不同的地方调整为不同的规定，不同的修行方法可以有不同的要求。
“小小戒可舍”——有些戒律可以舍掉。这句话不同的部派就不同的理解了，有的认为戒律中的一部分可以舍，有的认为戒就是小小的，所以可以完全舍掉。佛灭后这句话的意思造成了僧团的争议，于是长老大迦叶尊者为了平息争议，不允许僧团再修改戒律。如此虽然平息了当时的争议，但导致戒律越来越脱离现实。
到中国的达摩祖师建立的禅宗，一开始不重视戒律。当时在寺院自成一个小院子，叫禅院，跟其他比丘都是隔开住的，因为他们没有戒律，不去羯磨，也没有忏悔仪式。所以很多出家人反对这一禅师群体。
我们研究传统的律宗史发现，两方经常互相批判，道宣律师说禅师是一帮无业游民，没有戒律，完全给佛丢脸的。禅师说这帮律师天天死扣小节，食古不化，没有去领悟佛的智慧。所以宗派之间也有很多不同看法，也会互相批判。
所以到底是佛法还是宗教，在修习过程中一定要慢慢区分开，否则你一辈子被套路了。
有人说：我想听其他师父的讲课，但是我师父说，要是听其他师父讲课，我就犯戒了；我是我师父团队的，别的师父就不能接触；我是这个师父的弟子，我就有义务把其他人都拉过来跟师父学……我们要明白，这就叫宗教组织，这不是释迦牟尼佛要求的。
《阿含经》记载释迦牟尼佛涅槃的场景，临终前强调一定要“自皈依，勿他皈依”。电视剧《佛陀传》拍得很好，根据佛经的内容，也是说要“点亮自己的灯，皈依自己”。
现在学佛首先要皈依三宝，这当然也很重要。但释迦牟尼佛临终时最后的教言是皈依自己，不要皈依他人。但我们很少听到这样的教言，这特别奇怪。我们当时做《比丘戒研究》，对比文献发现佛经对佛陀涅槃前的教言发生了演变，从皈依自己变成以戒为师了。
本来是“皈依自己，点亮自己的灯，这是最重要的临终训诫”，结果变成了强调以戒为师。当然，戒律对佛法的住世和修行的基础也很重要，但其并不是佛法不共的核心。
到底佛法的重点是什么？这很容易混淆，一个东西如果是让你解脱的，一旦大众传播的过程中，很容易变成为了组织需要的。佛陀为了佛法的住世，为了适应众生的根器，也会借用宗教的组织方法，但我们需要用悟性去理解佛陀的意趣。
所以去寺院会觉得怎么搞成这样，搞成文旅局管的了，穿上过去的衣服，烧香拜佛。你接触到的就是这样的，因为这是为了佛教组织发展而保留的过去的形式，而不是为了解脱的。当然，很多人可以通过这个途径可以跟佛法结缘，慢慢提高。
所以一定要区分开，我们在这个圈里面搞了好多年，后来也是各种参访，多年研究佛法，慢慢明白了，真的想去追求佛法的本质不是件容易事。
过去修行的难点在于求法要去印度，像玄奘大师九死一生，经历各种考验。现在的考验是你以为是佛法，不小心修了个宗教。你修了半天要解脱，结果内心负担越来越重，越来越恐怖。
不学佛还觉得自己本来生活美好，不会下地狱；一学佛，今天犯这个戒下地狱，明天造那个业下地狱，天天算自己要下多少年地狱。这个是很常见的，虽然听起来很可笑，但是你一旦没有去思辨，没有提前预防，掉到这个圈里很容易进入这种状态，因为你很容易接触到这些信息。
（未完待续）
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