中国文化有一个特点：复古。
先秦时期复古复的是三皇五帝，即便是反权威主义的道家宗师，也是以古法为鉴，国家的政体也是以少昊先祖的部落联盟为最高境界，这就是《老子．道德经第八十章》中的小国寡民的理想国。
其实小国并不小，这里的“小”，说的是小其国，不要拼命扩张，不要指望“普天之下莫非王土”，周王朝分封天下八十一国，多是亲亲一族，结果“君子之泽，五世而斩”，分裂成了春秋战国。
寡民也不是要搞计划生育，减少人口，寡民是寡其民。民者，贵族也，都是从少昊分裂出去的胞族，分就分出去了，不要指望“率土之滨莫非王臣”，那叫“非市场化干预”，干预的结果是政策失灵，自己遭遇到了灭顶之灾。民是邦国，不是人口。
老子五千言不是说给老百姓听的，它是帝王之言。
做帝王师是中国古代的士阶层，即传统知识阶层的理想人格；天下有道做帝王师，天下无道逍遥于山林，做山林隐士，看来，老子还是想做帝王师，所以洋洋洒洒写下了五千言。
《老子．道德经》也可以说是先秦最经典的哲学典籍，问题是给帝王讲哲学，岂不是对牛弹琴？老子讲的道，解构者努力往本体论上靠，去追究宇宙形成之初的原始物质，那就走偏了，其实，老子之学可分为体用两方面。讲宇宙从无序到有序的生成，不是想当天文学家，无非是要说清楚一个变字，公孙龙子写《通变论》，通得是名实关系，老子写五千言，通的是天人之变，五千言只是想说清楚一件事，人道要遵循天道。
其实人类社会哪里有什么天道？老子的道不过是图腾时代传承下来的天人合一的理念，是天人合一的哲学版。
道家文化传承于商文化，商人通变靠的是问龟；周人通变问的是易。都是占卜预测学的原始模板，老子则是一场革命，将变化之道升华到了哲学的原理性。
从无序到有序的宇宙生成，说明的是变化充满了不确定性，这就叫“自化”。君无为，而民自化，帝王的生涯，是要在无数的不确定性中找到确定性。老子告诫帝王，变化的逻辑是自化，这是宇宙万物的本质，所有存在都会按自己的个性，按自身的逻辑变化。这是很自然的事，如果你试图用自己的确定性，去定义天下无数的不确定性，这是一件做不到的事；正如市场经济的变化是自发的，是供求平衡定义的无形之手，是无数不确定性在交换能量的过程中形成了一种平衡，从而有了整体市场方向上的确定性。如果你非要按自己的理想去干预，说房价只能涨，不能跌，下达了一大堆的政令，市场一定会反噬。
也就是说，老子从无序中的自化，述说了一个“自然而然”的法则，社会自有它的动态平衡，自然而然，最好的选择就是不强为，要顺势而为，去引导、规范，不要走极端，不要主观至上，尤其不要清一色，干掉万物自由的天性，看起来有强大的执行令，其实都是强权下的假象；那就成了“天下皆知美之为美，斯恶已”，则天下必归于伪；历史将瞬间反转，遭到物极必反的雷霆一击。
那么，老子变化之道的核心是什么？
是：反者道之动。这是一条平衡的路，一旦走过了头，就成了一条从哪来回哪去的路。
知道了物极必反的变化原则，那么，最好的选择便是：弱者道之用。
