01
每个人都恐惧生老病死，可每个人都需要面对生老病死。
人这一生，就是生老病死的过程。有了诞生，就会有衰老；有了衰老，就会有生病；有了生病，就会有死亡。这是不可避免的。
既然不得不面对生老病死，那就需要培养“生死观”。
现阶段的教育，偏向于应试教育，也就是以考试为主，以肤浅的东西为主。生死观的教育，始终是缺乏的，以至于很多人，对于生老病死的看法，是有失偏颇的。
有的人悲观，为什么人生会经历生老病死，也就闷闷不乐；有的人恐惧，害怕生老病死立马降临到自己的身边，也就自己吓自己，无法活在当下。
缺乏一定境界的生死观，只会让恐惧、苦闷丛生，而不会有任何的快乐、释怀可言。
02
在《列子·杨朱》中，有过记载：
“太古之人，知生之暂来，知死之暂往；故从心而动，不违自然所好，当身之娱非所去也，故不为名所劝。
从性而游，不逆万物所好；死后之名非所取也，故不为刑所及。名誉先后，年命多少，非所量也。”
意思是，上古时代的人们，知道生命是短暂的，所以他们听从本心去生活，不会违背自然的喜好，只是在当下寻找乐趣，不被名利所连累。
他们顺从本性去游戏人间，不会违背自然的规律。死后的名声不是他们所渴望的，所以他们不会受到刑罚的惩罚。名誉的先后和寿命的长短，不是衡量人生的标准。
对此，我就在思考一个问题，为什么现代人的境界，连上古之人都达不到呢？
得出了一个答案：上古之时，毫无物质，只有单纯过日子，简单得很，所以那时候的人们有着一定的感知。而现在的人们，身处于物质丰富的年代，物欲膨胀，变得复杂，也就跟自然的本性愈发疏远了。
03
一个人最顶级的生死观，完全看破这一样东西——身外之物（包括肉身）。
《金刚经》中有言：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”
法，指的是一切事物的表象。而梦幻、泡影、露水、闪电、这都是稍纵即逝的东西。如是观，用如此观点（万物的短暂、虚幻）来看待世界。
总的来解释就是，一切由因缘而合的事物，都像是一场虚幻的梦境，一场脆弱的泡影，快速蒸发的露水，一瞬而过的闪电，都是虚妄的，我们没必要过分偏执。
世人为什么会对生死偏执？因为他们在乎身外之物，做不到顺其自然。
他们忘了一点，在乎生老病死，依旧要生老病死，还会搞得自己闷闷不乐。顺其自然，不在乎生老病死，虽说无法躲避生老病死，但收获了内心的喜乐和安然。
有钱人怕死，因为他们害怕人在天堂，钱在银行，自己没享受完，亏大发了。有权人怕死，因为他们害怕失去辛辛苦苦所争斗来的一切，便宜了别人。
越是怕，越是忐忑不安，越是被外物所困，哪怕有钱有势，也不见得是心安的。
04
这个时候，有人会说，我又不是哲学家，为什么要看破身外之物呢？
因为看不透，就无法更潇洒、更轻松、更心安地活下去。也恰恰是因为看不透，所以很多人担心受怕一辈子，直到死去的那一天，才感慨白活一场。
《金刚经》里边最核心的一句话：“应无所住，而生其心！”
翻译成大白话，一切，都不要着于相，更不要生妄心和贪念。自然可以获得一种大自在大自由，回归到生命本来的样子。
你喜欢这样东西，不愿意放手，那你就是“着相”了，会因为这样东西而患得患失。有可能一辈子都不会快乐。
你讨厌这样东西，不愿意忘怀，那你就是“着相”了，会因为这样东西而闷闷不乐。有可能导致了精神上的内耗。
你喜欢的，可能是感情、名利、金钱、利益、权势、寿命、福气等等。你讨厌的，可能是灾难、意外、无常、小人、坏事、挫折等等。
喜欢什么，不喜欢什么，都是“身外之物”的执念，对于我们的影响。
05
写到最后
人生最大的痛苦，将个人的喜怒哀乐，建立在外界的“虚妄”上。
比如说内卷，内卷成功了，你就觉得快乐。内卷失败了，你就觉得痛苦。问题是，不论内卷成功，还是失败，几十年后，大家都是一抔黄土。
比如说家庭，家庭幸福了，你就觉得快乐。家庭争吵了，你就觉得痛苦。问题是，不论是家庭幸福，还是家庭争吵，都是短暂的，几十年后，家庭一样会消散。
生死，就蕴藏其中。当你不在乎身外之物，只是自然而活，那就随风而来，随风而去，没啥大不了的。反之，求不得，放不下，就会被执念和恐惧，耽误一生。
文/舒山有鹿
