前面我们知道了，学禅的人，首先要对“自性即佛”这一点有坚定的信心，然后便要放弃一切向外驰求的心，我们继续借助禅宗公案来进一步讲解。
慧海禅师，来参问马祖。马祖问他：“从何处来？”
慧海说：“从越州大云寺来。”
马祖问他：“来我这里打算求什么呢？”
慧海说：“来求佛法。”
马祖说：“我这里一物也没有，求甚么佛法？你自家宝藏不顾，抛弃自家宝藏不顾，来问我做什么！”
慧海说：“那个是慧海宝藏呢？”
马祖说：“即今问我者，是你自家宝藏。你本就一切具足，更无欠少，使用自在，何假外求？”
慧海禅师一听，当即“自识本心，不由知觉”，身心踊跃，礼谢马祖。（参见《五灯会元》卷三）
这就明确告诉了我们，你的本心自性里头一切具足，正如王阳明所说：“圣人之道，吾性自足，不假外求。”
所以临济禅师说：“你若能歇得念念驰求心，便与祖佛不别。学人信不及，便向外驰求。即使求有所得，皆是文字胜相，终不得他活祖意。”
所以马祖才对慧海说「何假外求」？而我们总是习惯性的向外去求，但凡你有所求之心，心里便有了一物。
这一物便成为了障道之关键，要知道自性本体一物不立，本来无一物，所以马祖说：「我这里一物也无，求甚么佛法？」
这也正是六祖说的：“世人妙性本空，无有一法可得。自性真空，亦复如是。”
自性不立一法，便能生万法，所以六祖说：“无一法可得，方能建立万法。”
这里慧海求佛法，而一旦你有所求，便落在了这一法上，然后便会心生法执。
要知道：“自性本无一法可得。若有所得，妄说祸福，即是尘劳邪见。”
那如果不求法，又该如何用功呢？不求法，又怎么能见性呢？且看下一则公案。
尸利禅师，初参石头禅师，便问：“如何是学人本分事？”
石头和尚道：“你为何要从我这里来寻觅？”
尸利禅师道：“不从师觅，如何即得？”
石头和尚道：“你还曾失么？”
尸利禅师一听，言下大悟。（参见《五灯会元》卷五）
要知道自性本自具足，犹如宝藏，含藏一切，不曾有片刻离开过我们。
不管你是知还是不知，是疑还是不疑，是悟还是不悟，是清净还是烦恼，它都不曾离开过我们片刻。
这便是《中庸》里讲的：“道也者，不可须臾离也，可离非道也”。所以道不远人，唯人自迷。道不自失，唯人自失。
知与不知，疑与不疑，悟与不悟，清净与烦恼，与自性并没有交涉。
岂可因为“不知”、“疑”、“不悟”和“烦恼”，而对自性的存在产生怀疑呢？
你不妨反观一下，这个“不知的”、“疑的”、“不悟的”和“烦恼的”，究竟是谁？是谁在不知？是谁在烦恼？
