“九守”是道教教义中的术语，指代道教徒必须遵循的九项修炼内容，包括：和、神、气、仁、简、易、清、盈、弱。道教认为，得道者必然是“性合乎道者”，若能恪守“九守”，便能“守大浑之朴，立至精之中”，“以不化应化，千变万化，千变万转而未始有极”（《云笈七籤》卷91，下同）。
守和。天下万物“负阴而抱阳，冲气以为和”，圣人效法天地，不拘泥于世俗，不被外界所诱惑，“故贵在守和”。
守神。人由天地变化所生，四肢五脏与天地相类比。“天地之道至阔且大，尚犹节其章光，爱其神明，人之耳目何能久劳而不息？人之精神何能驰骋而不乏？”因此，道教修炼强调“内守而不失”。
守气。人以“血气”为精华，“血气专乎内而不越外，则胸腹充而嗜欲寡”，“嗜欲使人之气衰杀”，因此，应“因时而安其位，当世而乐其业”，“不为福始，不为祸先”。
守仁。“至人倚不立之柱，行无关之涂，禀不端之府，学不死之师。无往而不遂，无至而不通，屈伸俯仰，抱命而行，宛转祸福，利害不足以患心”。
守简。食以充饥，衣以蔽寒遮体，
不追求权势和财富，不贪多积，而追求养生的和谐。
守易。根据自己的食量进食，根据自己的身形选择衣物，根据自己的能力选择活动，根据自己的情感选择行为，拥有天下而不自居，放弃万物而不求利，不因贵贱贫富而失去本性。
守清。以静为治，以动为乱。勿惑勿接，万物将自清。勿惊勿骇，万物将自理。
守盈。“天道极即盈，盈即损”，因此学道之人“保冲气，不敢自满，日进以牝，功德不衰，天道自然也”。
守弱。“天下之要，不在于彼而在于我，不在于人而在于身。”因此，要“无所喜，无所怒，无所乐，无所苦，万物玄同，无非无是”，“持养其神，和弱其气，平夷其形而与道沉浮”。
要实现“九守”，必须“以道为循”，清静无为，“以死生为一化，以万异为一方”，有精而不滥用，有神也不滥用。对于万物的千变万化，应泰然处之。
但尽人事，各凭天命
“我命在我，不属天地”出自《西升经》“我命章”。据考证，《西升经》大约成书于汉末魏晋之间。从经文表面来看，它强调人的命运掌握在自己手中，而非外在条件。“命”在汉语中本就包含生命和命运两种含义。后世的注释也有两种理解。唐代的李荣视“命”为生命，称“天地无私，任物自化。寿之长短，岂使之哉，但由人行。有善有恶，故命有穷通。若能存之以道，纳之以气，气续则命不绝，道在则寿自长，故云不属天地”（《西升经集注》卷五）。
宋徽宗则视“命”为命运，称“祸福无不自己求之者”，“祸福无门，惟人自召。宵人之离形者，动与过也。然则不终其天年而中道夭，非天地鬼神毁而害之也，人自取之尔。书曰：天作孽，犹可违；自作孽，不可追，此之谓也。”（《西升经》）天命观念，在中国人的生活中源远流长，根深蒂固。
三代的甲骨文和金文中多有“受命于天”的刻辞。春秋战国和秦汉时期的大思想家也多有关于“命”的论述，诸如“知天命”、“畏天命”、“死生有命”，“莫之为而为者，天也；莫之致而至者，命也”等等，都将“命”描述为支配世上一切，安排人类一切的神秘力量。《道德经》中有两处提及“命”，但均无决定自然和人生之意。因为“道”是决定性的，尽管“道”也具有神秘性，类似于“命”，但是“道”能通过修炼而得。
因此，道家在信仰“天命”的同时，还强调人能够有条件地控制“命”、克服“命”、解脱“命”或者达到“命”。全真七祖之一的郝大通就说：“浮生碌碌算由天，由命也由人福”，将“命”和人的努力放在同等的地位。正是在这个意义上，一些外国学者认为儒家思想是消极的，而道家思想是积极的。
