《礼记》中随后的一篇《礼器》，对《礼运》构成了重要的补充和阐释，尤其深入讨论了关于礼的诸多理论问题。特别是其中详细讨论“礼有以多为贵者”“有以少为贵者”“有以大为贵者”“有以小为贵者”“有以高为贵者”“有以下为贵者”“有以文为贵者”“有以素为贵者”，尤具深意。
以多、大、高、文为贵，是礼制最直观的标准，正是“亲用之谓理”的体现。但以少、小、下、素为贵，则是“贵本之谓文”的具体方面，其中一多半是与祭礼相关的。首先是以少为贵：
有以少为贵者。天子无介，祭天特牲。天子适诸侯，诸侯膳以犊。诸侯相朝，灌用郁鬯，无笾豆之荐。大夫聘礼以脯醢。天子一食，诸侯再，大夫、士三，食力无数。大路繁缨一就，次路繁缨七就。圭璋，特；琥璜，爵。鬼神之祭单席。诸侯视朝，大夫持，士旅之。此以少为贵也。（968页）
其中的“祭天特牲”，当然是最高规格的祭天之礼，“特牲”是一头牛，此处应为牛犊。祭天仅用一牛，而不用太牢、少牢之礼，所以是“以少为贵”。孔疏云：“特，一也。天神尊，尊质，故止一特也。”（969页）随后天子诸侯相见之礼是此一原则的推广，天子适诸侯，反不如诸侯相朝、大夫聘礼隆重。孔疏：“诸侯事天子，如天子事天。天子事天既用一牛，故天子巡守过诸侯境土，诸侯奉膳，亦止一牛而已也。”（969页）诸侯相见，可以用美味的郁鬯，天子祭天、诸侯奉天子，却皆不能用，孔疏：“示相接以芬芳之德，不在肴味也。”（969页）但诸侯之间虽有郁鬯，却无笾豆之荐，孔疏：“义在少，而不在味，故唯有鬯而无肴也。”（969页）至大夫聘礼，“酌以酒而又有脯醢，无芬芳之德，故须味稍多也”（969页）。等级越低，品味越多。
“天子一食，诸侯再，大夫、士三、食力无数”，郑注：“谓告饱也。”（968页）即祭祀之后所食。孔疏：“食，犹飧也。尊者常以德为饱，不在食味，故每一飧转告饱，而待劝之乃更飧，故云一食也。”（969页）诸侯以下则因德越降，飧数越多。“大路繁缨一就，次路繁缨七就”，大路是殷祭天之车，孔疏：“殷犹质，以木为车，无别雕饰，乘以祭天，谓之大路也……车既朴素，故马亦少饰，止一就也。”（970页）而卑者反而装饰更多。再如“鬼神之祭单席”，孔疏：“神道异人，不假多重自温，故单席也。”（970页）
《礼器》之后的《郊特牲》篇首的一段，与《礼器》“以少为贵”一节有许多重复，孔疏：“文承《礼器》之下，覆说以少为贵之事。”（1027页）记文中已经强调郊用特牲、膳用犊是“贵诚之义也，故天子牲孕弗食也，祭帝弗用也”。郑注：“犊者，诚悫未有牝牡之情，是以小为贵也。孕，任子也。《易》曰：妇孕不育。”（1023页）孔疏则指出：“郊之特牲，亦是犊也。”（1029页）郊与膳皆用一牛犊为特牲，反不如天子赐诸侯太牢之多，不仅在于少而简单，更在于牛犊的自然懵懂，不知牝牡。此“以少为贵”亦是“以小为贵”。孔疏更详解特牲之用云：“郊所以用特牲者，特，谓于南郊祭感生之帝，但天神至尊，无物可称，故用特牲。”（1027页）无物可与至尊天神配，只能以特牲配。
以小为贵，亦多与祭祀有关：
贵者献以爵，贱者献以散，尊者举觯，卑者举角。五献之尊，门外缶，门内壶，君尊瓦甒。此以小为贵也。（971页）
因古礼散亡，对于以爵、以散之说，诸家多有不同，且无法与《仪礼》《礼记》诸篇所说相合，但此处所说基本原则是确定的：祭礼中之尊卑属献尸所用酒器，贵者用小，卑者用大。随后之五献礼，郑谓“子男之向礼”（971页），亦是尊者小，卑者大，故孔疏云：“是不重味，故以小为贵也。”（972页）
以下为贵：
至敬不坛，埽地而祭。天子、诸侯之尊废禁，大夫、士棜禁。此以下为贵也。（973页）
这里包括两部分，第一部分是祭天的场所。孔疏：“此谓祭五方之天，初则燔柴于大坛，燔柴讫，于坛下扫地而设正祭，此周法也。”（973页）祭天之礼，虽于坛上燔柴，却要在坛下扫地而祭。《郊特牲》中也说：“扫地而祭，于其质也；器用陶匏，以象天地之性也。”郑注：“观天下之物，无可以称其德。”（1063页）第二部分指的是祭祀之时酒尊的摆放。禁是承酒之器，棜是无足的斯禁。据孔疏，祭祀时天子、诸侯不得用禁，大夫用棜，士用禁。
以素为贵：
至敬无文，父党无容，大圭不琢，大羹不和，大路素而越席，牺尊疏布鼏，椫杓。（975页）
孔颖达于“至敬无文”疏云：“至敬，谓敬之至极。谓祭天服用大裘，是无文也。”于“大圭不琢”疏云：“大圭，天子朝日月之圭也。尚质之义，但杼上，终葵首，而无琢桓蒲之文也。”于“大羹不和”疏云：“大羹，肉汁也。不和，无盐梅也。大古初变腥，但煮肉而饮其汁，未知调和。后人祭也既重古，故但盛肉汁，谓之‘大羹不和’。”于“大路素而越席”疏云：“大路，殷家祭天车也。越席，蒲席也。祭天本质素。故素车蒲席也。”（976页）与“以少为贵”中关于大路的描述可对观。“牺尊”下，孔疏云：“祭天既用陶匏，盖以瓦为尊，画牺羽于上，或可用牺为尊。”也是以质素为尚之意。“疏布鼏”下，孔疏云：“谓郊天时以粗布为巾以覆尊也。”并引《周礼·幂人》“祭祀，以疏布巾幂八尊”及郑注：“以疏布者，天地之神尚质。”“椫杓”以白理木为杓，亦是祭天尚质之意。孔疏引《周礼》郑注：“祭天，爵不用玉也。”（976页）
可见，以少、小、下、素为贵之礼，多为祭礼，或由祭礼原则衍生出的礼。孔子随后总结说：
礼之以多为贵者，以其外心者也。德发扬，诩万物，大理物博，如此则得不以多为贵乎？故君子乐其发也。礼之以少为贵者，以其内心者也，德产之致也精微，观天下之物无可以称其德者，如此，则得不以少为贵乎？是故君子慎其独也。（977—978页）
这一段的理论解释，总结《礼运》将“鬼神飨德不飨味”和“今世之食，于人道为善”提升到一个更高的层次。孔子说以多为贵都是“外心者”，郑注：“外心，用心于外，其德在表也。”（977页）德是可以表现于外物，通过外物表达出来的，所以可以用等级很高、很丰富的外物来呈现天子、诸侯之德。这就是从正面理解“于人道为善”“亲用之谓理”。但以少为贵，“以其内心者也”，郑注：“内心，用心于内，其德在内。”进一步说：“德产之致也精微，观天下之物无可以称其德者。”郑注：“万物皆天所生，孰可奉荐以称也。”（978页）由于以少为贵之礼多与祭天相关，动植万物，本就是天地自然所生，以天地所生之物，再奉献给天，是无法与其德相配的，这就是“飨德不飨味”，而《礼器》由此得出的结论是：“故君子慎其独也。”与《大学》《中庸》等篇中的“慎独”相呼应，却又不同。《大学》《中庸》中的慎独皆与个体修身直接相关，但《礼器》中所说的“慎独”，仍然是祭天之时的德性，郑注：“少其牲物，致诚悫。”（978页）《郊特牲》中的“贵诚之义”、孔疏的“芬芳之德，不在肴味”“义在少，而不在味”等，也都在解释这一点。既然不能通过丰富精美的祭品来表达对鬼神的敬意，就必须通过内在品德的诚敬来表达，所以此时尤其需要慎独。于是孔子接着说：“古之圣人，内之为尊，外之为乐，少之为贵，多之为美，是故先王之制礼也，不可多也，不可寡也，唯其称也。”（979页）外在的丰富与高贵，是乐和美的表现，但内在的诚敬却是更重要的，因而是祭礼中尤其需要的。
《礼器》后文说：“礼之近人情者，非其至者也。郊血，大飨腥，三献爓，一献孰。是故君子之于礼也，非作而致其情也，此有由始也。”（994—996页）《郊特牲》则云：“郊血，大飨腥，三献爓，一献孰。至敬不飨味而贵气臭也。”（1023页）传统上一直讲缘情制礼，礼本于人情，而这里却说近于人情之礼并非至礼。郑注：“近人情者亵，而远之者敬。”（994页）这就体现在祭礼的等次当中。在所有祭礼中，郊天是最尊贵的，孔疏：“郊用犊，犊有血有肉。肉于人，食啖之事，于人情为近；血于人，食啖最远。天神尊严，不可近同人情，故荐远人情者，以为极敬也。”（995页）大飨为祫祭先王之礼，用腥，即生肉，较用血更近于人情。故孔疏云：“宗庙为私，比郊为劣，故荐去人情稍近之腥示为敬，降于天也。”（995页）三献，据孔疏，为社稷、五祀之祭，以其礼三献，故称为“三献”，“爓，沉汤肉，去人情渐近。而社稷、五祀降于宗庙，故用爓，又明其敬劣也。”一献，则是群小祀之祭，“其用孰肉。孰肉是人情所食，最为亵近。小祀神为最轻，故以亵近人之食祭之，表其敬又劣也”（995页）。郑注则更为简略地总结了这一节中的祭祀原则：“血、腥、爓、孰，远近备古今也。尊者先远，差降而下，至小祀，孰而已。”（994页）越是尊贵的祭祀，使用的祭品就越质素粗略，等而下之，地位越低，祭品就加工越精细，越接近人自己所食用的。到了群小祀之祭，就已经直接用熟肉了。
此节最后总结说：“是故君子之于礼也，非作而致其情也，此有由始也。”郑注：“作，起也。敬，非己情也，所以下彼。”孔疏：“君子行礼，本意所为，上下前人，非是私自专辙，徒起而致其己情也。既非直任我情，而凡有所行，皆有由，以为始也。由，谓法天地之道，先人后己。”（996—997页）此处不仅不讲近人情、顺人情，而且强调礼远于人情的方面。这是对祭祀尚质思想的进一步深化，而并不与近人情、顺人情的理论相矛盾。比如前文讲“至敬无文，父党无容”，之所以“父党无容”，正是因为有亲亲之情，不必拘礼，这正是顺人情的表现。但“至敬无文”一语，强调的恰恰是远人情。将近人情与远人情的两句话放在一起，岂无违和？虽然孔疏讲“先人后己”，但凡是讲“远人情”的地方，所处理的都不是人与人之间的礼，而是人对鬼神之礼。对待鬼神若和对待人的方式相同，就是对鬼神的亵渎，只有以对待人相反的原则对待鬼神，才是恰当的态度，这应该就是“远人情”的礼意所在。无论“至敬无文”的远人情还是“父党无容”的近人情，都是意在尚质，即崇尚自然，正是这一点将它们统一在一起。
所以，《礼器》后文又说：“礼也者，反本修古，不忘其初也。故凶事不诏，朝事以乐。醴酒之用，玄酒之尚；割刀之用，鸾刀之贵；莞簟之安，而槁鞂之设。是故先王之制礼也，必有主也，故可述而多学也。”（999页）“反本修古，不忘其初”即“以归大一”，但此处所举例子特别值得关注。“凶事不诏”，郑注：“哭泣由中，非由人也。”孔疏：“是反本，还其孝性之本心也。”“朝事以乐”，郑注：“朝廷养贤，以乐乐之也。”孔疏：“是反本，还其乐朝廷之本心。”（999页）郑注孔疏都明确指出，这二者是反本，后面三者是修古。尚玄酒而用醴酒，《荀子·礼论》和《礼记·礼运》中均已言及。与之类似，割刀是今刀，便利；鸾刀是古刀，迟缓；莞簟是今时精细之席，槁鞂是古时粗疏之席。所以这三个例子，都是尊尚古器具而用今器具。最后总结说先王制礼必有主，即礼必有基本原则，即“反本修古”。反本，是坚持与礼相配的人情；修古，则是在文明发展之后，仍不忘原初的礼制。其中，反本是更根本的，修古也来自反本。
值得注意的是，《礼器》后文说：“一献质，三献文，五献察，七献神。”（1012页）据郑注，一献祭群小祀，三献祭社稷、五祀，五献祭四望、山川，七献祭先公，与前文的“三献爓，一献孰”并无不同。但文中一直强调祭祀对象越高，祭祀越尚质，为何此处反而以群小祀之一献尚质呢？《荀子·礼论》中对于玄酒、生鱼、黍稷、大羹之尚，称为“贵本之谓文”，但这些不是明明尚质的吗？文质关系是一种极为辩证的关系，不可拘泥。祭祀中所有这些尚质的部分，都应该视为一种文，因为对于已经进入文明状态的人类而言，这种尚质与现实人情并不契合，它是为追念远古而刻意做出来的，提醒人们古代的饮食状况。所以，这是一种不折不扣的“尚质之文”。郊天、大飨之礼，作为最尊贵的祭祀，其典雅华贵，自然是一种“文”，只是在其中要体现尚质的意思。这就是荀子何以说“两者合而成文”。所以，现在这里所说的“一献质”，指的是祭群小祀之礼粗略，虽然其中献上的是孰肉，三献稍文，献上的却是爓肉，五献、七献越来越文，所用的肉却越来越质略。后文又说：“诵诗三百，不足以一献。一献之礼，不足以大飨；大飨之礼，不足以大旅；大旅具矣，不足以飨帝。”（1017页）据郑注，大旅为祭五帝，飨帝为祭天。此处也是从粗略的小祭祀一直讲到祭天的大祭，礼越来越文，却包含着越来越尚质的元素。
《郊特牲》中也有一段看似与此原则不同的文字：
有虞氏之祭也，尚用气。血、腥、爓祭，用气也。殷人尚声，臭味未成，涤荡其声。乐三阕，然后出迎牲。声音之号，所以诏告于天地之间也。周人尚臭，灌用鬯臭，郁合鬯臭，阴达于渊泉。灌以圭璋，用玉气也。既灌，然后迎牲，致阴气也。萧合黍稷，臭阳达于墙屋，故既奠，然后焫萧合膻芗。（1095页）
依照这里的说法，有虞氏之祭是符合祭礼尚质原则的，而殷、周祭祀原则却有不同，特别是到周代，竟用了郁鬯。按照高瑞杰的解释，由于三代文质不同，周代不再强调天人相隔，而是天人相贯，有高度的一致性。这是一个比较简洁的解决方案，可以说通此处的文字，但与本文所说其他地方却相抵牾，因为前引各篇论述文字，都认为尚质是祭礼的通则，显然是包括周代的。笔者认为，天人之间的区隔，周代仍是存在的，所以下文说：“不知神之所在，于彼乎？于此乎？”（1096页）只是如何表达这种天人差异，三代会有不同。有虞氏用气，殷人用声，周人用郁鬯，皆是以人的方式表达对神的敬意，而非对神之所尚的明确判定。所以后文又说：“祭祀之相，主人自致其敬，尽其嘉，而无与让也。腥、肆、爓、腍祭，岂知神之所飨也？主人自尽其敬而已矣。”（1097页）“腍”为熟，故“腥、肆、爓、腍祭”并非仅指有虞氏之祭，而仍是由质略到烹熟的罗列，孔疏云：“言祭或进腥体，或荐解剔，或进汤沉，或荐煮孰。”但其实人并不知道神究竟喜欢其中哪一种，“四种之荐，岂知神适所飨邪？正是主人自尽敬心而求索之心不一耳”（1106页）。“自致其敬”与“非作而致其情”可相互参看。“非作而致其情”，强调的是不能过于随意地按照自己的情来行礼；“自致其敬”则是在并不真正了解鬼神喜好的情况下，通过祭祀表达自己的敬意。两处都表达了人与神之间的距离。前者是因为人与神相异，所以不能用人情来猜度神；后者是因为人永远不能真正了解神，所以只能用自己的办法表达对神的敬意。二者相反相成，并不矛盾。
摘自《由祭礼尚质看巫史传统的超越性——兼论明器礼意》《中山大学学报》（社会科学版）2025年第1期，注释从略。
