道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始；有名万物之母。故常无欲以观其妙；常有欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
道，可以说出来的，就不是永恒的道；名，可以叫出来的，就不是永恒的名。无，是天地原始的名字；有，是产生万物的名字。天下万物生于有，有生于无。
所以，常从“无”中，去观察道的奥妙。常从“有”中，去观察道的运行。这两者是同一个来源，只是名称不同。都可说是含义深远。深远再深远，就是一切奥妙的总门。
这段话一方面说明了任何能够说出来的事物，都不是永恒的，都在变化。世间的一切都是一时变化的情景，因缘而生，因缘而灭，不要以一成不变的眼光看待世间的一切。
这句话也说明了真理是难以用言语全面、完全真实和准确的地描述出来，同时也有其时代背景，而世界在不断变化、人们的认知也在不断提升，对事物的看法也在变化，不少过往曾一度被捧为真理的思想和观点被证伪、被推翻。
庄子用《轮扁论书》这个小故事强调要独立思考、与时俱进，不要盲目迷信先贤。
在老子和庄子等智者们心目中，人类只是天地万物的一部分，人类用语言描述的全部事物，都是基于人的角度，或并不客观。例如，事物的好坏，有用或无用，都是基于人的角度来看待。因此，世界的意义必定在世界之外。
道生一,一生二,三生万物。天地万物都是道的呈现，在看问题时，我们要升维思考，降维行动，从高一层维度的问题来找答案，并落实到具体的行动,回到当前问题去解决问题。所有困难的问题，答案都在更高的层次。
庄子习惯于站在更高的角度，从道的角度来看待世间万物，因此能够洞察事物的本质、摆脱世俗的价值观，风俗和偏见的束缚，逍遥自在。
宇宙中的一切变化都是循环往复、生生不息的。在变化的过程中，不可能偏离事物的秩序轨道，均有规律可寻。在这个变化的过程当中，我们要顺应自然、洞察规律、利用规律。
天下万物生于有，有生于无，“有”和“无”是相互依存、相互转化的。
任何的事物，也都如阴阳两极一样，并不是孤立存在的，都是相对的、相互依存和相互转化的，终归平衡。
因此，越想得到什么,就要越从反方向去做，这也是顺应自然规律的。
