明代公主寺壁画中的清原真君榜题“二郎”花钱泉水阁藏品二郎真武花钱 刘路藏品胡坚藏品修养供图真武二郎香花供养钱王帆藏品吾道鼠藏品
二郎神花钱上消失的犬
老赵闲聊神怪中的二郎系列二十九
老赵闲聊二郎神祈雨主题图像系列3
老赵花钱艺术图像笔记七十二
作者 老赵
之前我们阐述了，在广胜寺水神庙明应王殿壁画中，存在对弈的主题与捶丸的主题，这与同样作为治水大神的二郎神花钱中，也普遍存在的对弈与捶丸的主题发生了奇妙的对应关系。这是我们进行两个系统比较的发端，我们也提出二郎神系列花钱的主题，其实与水神庙壁画的主题是一样的，都是通过阴阳交感，达成祈祷风调雨顺，上次我们先阐述了二郎神官颁封敕中的主雨神格：参见
二郎神官颁神格中的主雨因素：老赵闲聊二郎神祈雨主题图像1
上次，我们继续来探究二郎神花钱系列中的祈雨要素，重点说了云雨交感触媒的龙蜼之象。参见：
二郎神祈雨花钱中的龙蜼之象：老赵闲聊二郎神祈雨主题图像2
引子
上次说到，在二郎神花钱中，不仅对弈的双方大致是一龙一猴，从而呈现龙蜼云雨之象，下图花钱中的龙身上也有一只蹲着的猴子。从而形成了某种龙猴龙蜼组合。
二郎花钱中的水中猴龙组合老赵旧藏
其实，在著名的“福神”二郎神花钱中，钱背面画面穿上，有一条飞龙，飞龙上大约站着一个娃娃，龙下穿上也赫然蹲着一只猴子。从而再次形成了龙蜼之象。可见龙猴要素在二郎神花钱中的顽强与频繁存在。福神花钱中的猴子，与上图穿上的狗，位置一样，都在穿上，但是狗的外形是昂首、四肢站立，尾巴卷起，表示警觉。而猴子的外形则是卷成一团，形成弓形。迥然有别。但是这里的猴子与狗的状态都是自然的，并不是被压制的角色。
北朝陶生肖俑猴 山东省博物馆
二郎花钱中的对弈 老赵旧藏
网络资料
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也许有朋友认为福神花钱穿上蹲着的，未必是猴，也可能就是狗，它的位置与首图中穿上的狗是一样的。这也是可能的。
假设穿上的都是狗，那么，作为二郎深伴随物的犬，为什么不在他的脚边待着，而去穿上蹲着呢？
1、二郎神花钱上的犬
驾鹰逐犬，是二郎神的常见造型，古代文本中多有咏叹。假设二郎神花钱上有狗，而且是他的特征宠物，那么大致应该在脚边撒娇才是。就算在《搜山图》之类的长卷中，犬只远离二郎，也是因为要去叼咬猎物。就像西游记杂剧中去咬八戒、《西游记》小说中去咬悟空一样，因为这符合生活常识。比如下列二郎神艺术图像的犬的位置一样。
《搜山图》中远离二郎狩猎的犬
宋末元初故宫藏《搜山图》长卷
明代陆治《二郎神搜山图》卷
明代郑重绘《搜山图》手卷
二郎神图像中伴随二郎脚下的黑犬
《道子墨宝》搜山图
明代毗卢寺壁画中的清原真君
二郎花钱 吾道鼠藏品
“二郎出相”榜题铜镜 李宇涛藏品
但是，在下图中或许还有福神花钱中的“犬”，却不在二郎神脚边，却独立地去蹲在了穿上，而独立地成为了整个画面的要素，而不止是二郎神的要素。
二郎花钱中的水中猴龙组合老赵旧藏
二郎花钱中的对弈 老赵旧藏
也许还有朋友说了，这不是写实，而是艺术的提炼，岂能完全如生活一般？狗就算蹲在穿上，毕竟也是跟二郎神在一起嘛。
好，我们再来看下一组图像。在下图中，是花钱中我们比较熟悉的真武、二郎组合图像。花钱一面是香花供养四字，一面是真武二郎组合，右侧是二郎神，头戴土地公卷心菜式三山帽。参见：三山帽的土地样与阎罗样：《老赵从二郎神花钱谈二郎神三山帽》下篇 左侧是真武，持剑披甲。二郎神脚边为黑犬，真武神脚边为龟蛇缠绕的玄武。都是各自的特征宠物，似乎没毛病。
但是，在下一例花钱中，却出现了问题，同样是香花供养主题字样，同样是真武二郎组合，同样是右侧二郎、左侧真武，这回，穿下两人的脚边，却只有一只宠物，只有二郎神的黑犬，真武脚边的玄武却消失不见了。
也许有人又要说了，这不稀奇，这是两人的宠物分列于两个场景的做法，这回你们两带着这个宠物出来遛达，下回再带另一个宠物遛达就是，好比父母的合影中，这次跟儿子合影，下次跟闺女合影，很正常啊。
可是，熟悉花钱的朋友都知道，的确存在另一个合影，但是在另一个合影中，他们脚边的宠物，并没有出现我们一心以为，一心期盼的真武的龟蛇缠绕的玄武，而是一条坐龙。这回不该轮到玄武了吗难道？见下图所示：
胡坚供图
方称宇藏品
从老方藏品的并列图上，我们可以清晰地看到，这两枚花钱基本是一组，风格、直径、结构基本一致，而两组人物的脚边的动物，一个是二郎神的黑犬，一个是却是坐龙。
这清晰地表明，至少在本组花钱中，真武脚边的不是他的特征动物，所以这次二郎神脚边的黑犬，也不是作为他的特征动物的意义而存在的。可见，在花钱中，假设二郎神脚边是黑犬，只要条件出现偏差，也未必一定作为二郎神的特征动物而存在，何况并不在脚边，而是独立蹲在其他地方的犬只呢？
更为离谱的是，在下图二郎神花钱中，二郎神脚边的黑犬完全不见了，伴随他的，却是龙王。
由此可见，在二郎神系列花钱中，固然有作为二郎神特征动物的黑犬的存在，经常伴随足下，但是，这不是绝对对应要素。
在花钱上，当二郎神带着黑犬的时候，有的时候与真武成组，各自带着各自的特征动物玄武、黑犬。但是，有的时候二郎所对应的真武并未带出自己的特征动物玄武，而是坐龙，而有的时候二郎神身边的动物，也未必一定对应黑犬，而直接变成龙。可见，黑犬在二郎神花钱上的系统上，不完全是伴随性的特征动物，而且二郎神花钱在系统上赋有超越神灵定格意义的更为高远的主题。而这个主题与龙密切相关。
也就是说，在二郎花钱系统中，二郎神有时候与狗相伴，有时候与龙相伴，有时候与真武一起出现狗与玄武，有时候与真武一起出现狗与龙。所以不仅狗并非是不可取代的核心要素，狗也不仅是二郎神的特征动物。
龙的要素的反复出现，甚至有时取代了二郎特征动物狗的要素，已经充分表明，二郎神系列花钱中蕴含的浓浓的与龙相关的主题，比如祈雨。至于龙在二郎神花钱上到底是代表妖孽，还是掌雨，我们以后专题阐述。
那么，真武脚边的龙，与二郎神脚边的犬，又为什么在一起成组呢？二郎神为什么不与自己的宠物黑犬在一起，而去跟龙在一起呢？假设二郎神花钱中独立在二郎神之外的犬只，又可能具有何种意义呢？
假设我们从祈雨的角度看，那就说得通了。
龙作为祈雨的主体的理据，我们在此不作赘述，之后我们会做专题阐述。大家其实也可以有比较清晰的逻辑理解。二郎神与真武组合，出现了龙，二郎神自己独立存在，也出现了龙的伴随，二郎神与真武组合中，大水神真武身边是和降雨有关的龙，那么作为组合的另一方的同样是大水神的二郎神，身边的和龙对应的黑犬要素，又是什么含义呢，那么犬是不是同样就是祈雨要素呢？正是。
早在殷商时期，犬作为祈雨祭祀仪式的牺牲之俗就已成型，甲骨文中记述云，“癸亥，贞：今日雨，帝（禘）于巫，一犬。”汉代求雨也用犬，而且用的是黑犬，春秋繁露求雨篇云：“冬舞龙，六日祈于名山以助之，家人祠井，无水。为四通之坛于邑北门外，方六尺，植黑绘六，其神玄冥；祭以黑狗子。”《农政全书·占候》云：“狗爬地，主阴雨，每眠灰堆高处......主水退。”清代叶调元著《汉口竹枝词》云：“祈雨群儿戴柳条，大街抬着狗儿跑；若逢卖水人经过，水楹掀翻再去挑“。
据钟准健研究，抬狗祈雨仪式广泛分布在秦岭淮河以南的贵州、湖北、湖南、四川、安徽、广东、广西七个省份。贵州省安龙县抬的狗需黑狗，而施秉县要求则是年轻雌狗。在湖北省各县乡中，所抬之狗甚至被人们称为狗老爷。
"在贵州黔东南苗族侗族自治州的台江县抬狗祈雨仪式中，开路人为头戴三脚架，身披蓑衣的覡师；临近的施秉县也是经由'够香'（巫师）选择黄道吉日，全权负责仪式"。
"两地的人们均认为，狗与龙王是一母所生的同胞兄弟，狗脏了之后，龙就会下雨帮其弄干净。抬狗祈雨与龙王事象经常联系在一起，因为抬狗祈雨往往会伴随着其他祈雨仪式如敬龙王、拔旱魃、祭水神的进行，一旦抬狗祈雨失效就会求助或融合其他的祈雨对象和方式"。
从史料与民俗观念的层面看，狗本身、尤其是黑狗，就是祈雨的重要交感要素。而龙与狗在祈雨仪式中经常关联在一起，形成组合。
在《宋会要辑稿 礼二0》中，在祭祀龙神的系列里，有一个有趣的记载：
雾池龙神祠。在襄阳府襄阳县。寿皇圣帝干道四年三月赐额「灵泽」。
湫水龙神祠。鹅公潭湫水龙神祠，在洋州兴道县。乾道五年十一月赐额「兴济」。
落狗洞龙神祠。在梁山县。乾道八年四月赐额「膏泽」。
五龙神祠。大灵潭五龙神祠，在桂阳县。高宗绍兴十四年八月赐额「灵济」。崇福宫五龙神祠，在开江县盛山，绍兴二十九年二月赐额「协应」。五龙潭龙神祠，在归州，孝宗干道九年四月赐庙额「灵济」。
八龙神祠。在眉州青神县。绍兴二十八年六月赐额「慈济」。孝宗乾道二年八月封八龙神：第一位封善泽侯，第二封善感侯，第三封善应侯，第四封善贶侯，第五封善佑侯，第六封善利侯，第七封善庆侯，第八封善阴侯。
九龙神祠。在隆庆府武连县。高宗绍兴二十三年六月赐额「善泽」。
龙洞神祠。
可见，落狗洞龙神祠。也是用于山川祈雨的序列，而名字中，又将狗与龙，有机地结合在了一起。
所以，假设从祈雨的角度，那么二郎神真武花钱上的龙、狗组合的存在，也就可以顺理成章地理解了。
所以，我们也许可以这样理解，正是因为二郎神的特征动物是犬，而且是黑犬，这也有助于作为水神的二郎神去成为掌控云雨，主管降雨的大神，黑犬不仅是二郎神的特征动物，同时也可以兼顾祈雨的重要交感作用。所以，二郎神花钱上不仅有紧随二郎神脚下的特征动物黑犬，也有相对独立于二郎神之外的独立的交感要素黑犬，也有与龙王并列的明确的祈雨要素黑犬的形态的存在。也有没有黑犬而独立有降雨功能的龙王的独立存在。
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